UNA LÓGICA DINÁMICA

El nuevo arte de pensar

© 2014, Julián Sanz Pascual

© Edición ebook Editorial Amarante

Portada, diseño y tratamiento digital:

Dto.gráfico Ed.Amarante

http://editorialamarante.es/

Editorial Amarante. Noviembre, 2014

ISBN: 978-84-16214-36-5

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Las palabras son la sombra de las cosas

Demócrito (s. V a. C.)

ÍNDICE

Prólogo

Introducción

I.-COMIENZA LA HISTORIA

II.- EN BUSCA DE UNA LÓGICA DINÁMICA

1.- Un mundo cada vez más pequeño: la aventura del saber

2.- La búsqueda del sentido

3.- El especialismo

4.- La opinión de Descartes

5.- ¿De ciencias o de letras?

6.- Una lógica dinámica

III.-ALGO DE HISTORIA MODERNA

1.- La informática: de la pintura a la escritura

2.- La lógica clásica y la lógica matemática

3.- Las lógicas borrosas

4.- Los discreto y lo continuo

IV.- LA IDENTIDAD

Introducción

1.- De la sensación a la percepción y al entendimiento

2.- La agnosia, un hecho muy ilustrativo

3.- La búsqueda de lo simple

4.- La identidad, la idea más simple

5.- ¿Qué es la identidad?

6.- La identidad de los indiscernibles. La homonimia

7.- El juego de lo idéntico y de lo que no lo es. Grandeza y miseria de la identidad

8.- La identidad en el arte

V.- LA IDENTIDAD APLICADA AL LENGUAJE

Introducción

1.- El lenguaje del hombre primitivo

2.- De la pintura a la escritura

3.- El dinamismo de la realidad

4.- El dinamismo de las palabras: del pintor al escritor

5.- El fonetismo o fonetización

6.- De la escritura a la lectura

7.- El sentido y la teoría de la relatividad

8.- Una consecuencia muy clara y muy sencilla para la informática de hoy

VI.- LA IDENTIDAD COMO PRINCIPIO MÁS UNIVERSAL. EL ESAPCIO Y EL TIEMPO

Introducción

1.- Resistencia de todos los seres a perder su identidad

2.- El sentido de la identidad en los seres inanimados: el animismo

3.- El sentido de la identidad en los seres animados. El lenguaje

4.- Lo simultáneo y lo sucesivo

5.- ¿La esencia de las cosas es su extensión?

6.- Todas las cosas son dinámicas: su esencia no es el espacio, sino el tiempo

7.- Si la esencia de las cosas fuese la extensión, la geometría podría darnos razón de ella

8.- Los números como esencia de lo dinámico

9.- El tiempo y el principio de causalidad

Conclusión

VII.- LOS PRINCIPIOS LÓGICOS FUNDAMENTALES

Introducción

1.- El principio de contradicción

2.- El principio de tercero excluido

3.- La ley de negación y de doble negación

4.- El no-signo o silencio

5.- Del lenguaje natural a los lenguajes formalizados

VIII.- EL NUEVO ARTE DE PENSAR

Introducción

1.- ¿Que es pensar?

2.- ¿Dónde y cómo realizamos el pensamiento?

3.- La neurociencia

4.- Relaciones alma-cuerpo o mente-cerebro

5.- Una vieja dicotomía en el arte de pensar: la inteligencia y la voluntad

6.- La voluntad como fuente de certezas: un gran error de Descartes

7.- Del mito a la razón

8.- La inteligencia

9.- ¿Existe la verdad única? La opinión y la verdad

IX.- EL NUEVO ARTE DE VIVIR

Conclusión final

Notas

Prólogo

Después de haber publicado mi Primer discurso de ilógica (Tecnos 1992) y de haber quedado finalista del Premio Fundesco 1992 con el libro El hombre informático, una cultura de la comunicación, hace ya unos cuantos años escribí la primera redacción de Una lógica dinámica, libro que ahora se presenta con el subtítulo de El nuevo arte de pensar.

Lo había dejado aparcado pensando que acaso era un libro algo prematuro, pues se trataba de un planteamiento del dinamismo del lenguaje ordinario que no tenía precedentes, al menos con este nombre, pues las lógicas borrosas con las que se pudiera asimilar la idea de dinamismo ya tienen algunas décadas de historia (Ver: III, 3). Hasta que, a finales de 2013, se me ha ocurrido entrar en Google y preguntar por la lógica dinámica: su respuesta ha sido que se trata de un tema en el que ya están trabajando destacados lógicos, entre ellos algunos españoles: María Manzano, Universidad de Salamanca, Josep Artigas Prous, Universidad Rovira i Virgili de Tarragona, y P. Letelier, P. Sánchez, I. Ramos y E. Pastor en la Universidad Politécnica de Valencia. Entrando en sus trabajos, lo primero que se advierte es que no tienen nada que ver, al menos en la forma, con lo que aquí vamos a proponer con el nombre de lógica dinámica, que se centra en el lenguaje ordinario y en su dinamismo, y esto utilizando como instrumento el propio lenguaje ordinario; mientras que los autores a que me refiero, tratando de abordar el dinamismo del lenguaje, no lo hacen sobre el ordinario en sí mismo, sino sobre el que resulta de haber aplicado previamente una formulación matemática muy rigurosa, es decir, sobre un lenguaje ya muy formalizado, por no decir muy inmovilizado, desentendiéndose por completo del ordinario en sí mismo, mas no sólo como objeto, sino también como instrumento, al que, por cierto, Artigas Prous llama lenguaje natural.

La verdad es que el primer objetivo de esta mi lógica dinámica, que quería ser una continuación, mejor dicho, una complementación de mi Primer discurso de ilógica, no había sido otro que dar una réplica en la medida de lo posible a la llamada lógica clásica, que tiene como objetivo el lenguaje ordinario y se hace igualmente con el lenguaje ordinario. A esta lógica se la ha considerado como una lógica de la identidad, a la que yo entendía y entiendo como incapaz de dar razón del dinamismo natural del lenguaje ordinario. Entonces, la dinámica que yo proponía, acaso sin saberlo del todo, se enraizaba con la vieja filosofía de la contradicción que propuso hace veinticinco siglos Heráclito de Éfeso, llamado el Oscuro. Ahora bien, de ninguna manera pretendía con mi lógica hacer sombra siquiera a la lógica matemática que se había comenzado a impartir ya en nuestras Facultades de Filosofía, según yo estimo, hacia la mitad de los años setenta del siglo pasado. Al menos así fue en la Complutense de Madrid en la que yo mismo estudié los dos primeros cursos de lógica matemática que se impartieron (1975-7), con el profesor Pascual Martínez Freire.

Sin embargo yo, en lugar de quedarme después en una formulación matemática del lenguaje ordinario tal como allí me habían enseñado, he vuelto al propio lenguaje y lo he estudiado a fondo en su naturaleza más primigenia, por no decir en su propia salsa, siendo mi último trabajo publicado sobre el tema el libro La escritura y la lectura, la letra y la música (Física y metafísica del lenguaje) (Chiado Editorial, Lisboa 2012, 240 pp.) Y ésta es, creo yo, la atrayente novedad de Una lógica dinámica, el nuevo arte de pensar, que no sólo es una novedad con respecto a la lógica clásica, que es estática, sino también con respecto a esta pretendida lógica dinámica de ahora, planteada no sobre el lenguaje ordinario y con el propio lenguaje, sino sobre el lenguaje hecho ya matemático y con el lenguaje matemático, que por su propia naturaleza es estático.

Conviene anotar que, aunque fuese con algún retraso, este intento de formalizar tan duramente el lenguaje de la lógica haciéndolo matemático, se correspondía con lo que en las propias matemáticas ya se estaba imponiendo a nuestros escolares de los primeros niveles de la enseñanza, la que se llamó matemática moderna, que no era otra cosa que plantear el estudio de sus objetos no incidiendo directamente y de manera intuitiva sobre su realidad, sino de manera indirecta y discursiva sobre las fórmulas resultantes de una rigurosa formalización previa.

En el caso de la lógica matemática, el planteamiento era similar: afrontar el conocimiento del lenguaje ordinario y su manejo lógico, mas no de manera directa e intuitiva sobre el propio lenguaje y con el propio lenguaje, sino de manera indirecta y discursiva, es decir, sometiéndolo previamente a una formalización muy estricta. En este caso, la llamada lógica clásica, que incidía sobre el lenguaje ordinario de manera directa, quedaba cuando menos desplazada, por no decir desautorizada. Entonces, la primera redacción mía de Una lógica dinámica, a la que después he subtitulado El nuevo arte de pensar, quería ser una réplica, de manera especial, a la históricamente conocida como La lógica de Port-Royal, a la que sus autores subtitularon El arte de pensar.

Mas, volviendo a lo que entendemos como lógica matemática, sus más difíciles problemas se le han planteado cuando ha querido dar respuesta a lo que se ha llamado la borrosidad o vaguedad del lenguaje ordinario, a la mal llamada también ambigüedad. Para esto hay que remontarse a un artículo que Lofti Zadeh publicó en 1965, “Fuzzy Sets” (Conjuntos borrosos), lo que ha dado lugar a la que se ha llamado lógica borrosa, también lógica nebulosa y lógica continua, y a todas igualmente lógicas vagas o difusas (Ver: III, 3). La verdad es que con estas ideas difícilmente se podía dar razón del lenguaje ordinario, que por su propia naturaleza no necesariamente es borroso, ni nebuloso, ni continuo, ni mucho menos vago, sino que los borrosos y demás somos los hablantes cuando por torpeza no lo usamos bien o por algún interés intencionadamente lo usamos mal. Sino que el lenguaje ordinario es por naturaleza dinámico, más dinámico el hablado que el escrito, y más dinámico que el hablado el mental.

Entonces, la primera pregunta a que habría que contestar es ésta: ¿puede una lógica formal, que por su naturaleza es estática, dar razón del lenguaje ordinario, que por su naturaleza es dinámico? En principio habría que contestar negativamente. Sin embargo, el hecho es que esta lógica formal pretende dar razón de la dinámica del lenguaje ordinario por vía analítica o continua, basada en la enorme potencia de memoria de las máquinas, cuando en realidad el dinamismo tan eficaz del lenguaje ordinario lo consigue el hablante humano por vía sintética o a saltos. Es la misma dificultad que se plantea a las matemáticas cuando pretenden dar razón de sus objetos por vía analítica.

Mas ¿qué entendemos por dinámica del lenguaje ordinario? Pues algo tan sencillo como esto: que un mismo término pueda tener los más variados y aún contradictorios significados, lo que no se puede explicar en un proceso continuo, sino que hay que recurrir a uno discontinuo, a unos saltos. Es que el contenido de una proposición, que es la unidad fundamental de la que se ocupa cualquier lógica, no puede ser el resultado de una mera acumulación de palabras, sino de un proceso de relaciones que se desencadenan de acuerdo con el contexto, entre el que cuenta el orden en que están escritas o dichas las palabras. Esto explica, por ejemplo, que dos proposiciones con las mismas palabras puedan dar mensajes diferentes: “Ésta es gente menuda” y “Menuda gente es ésta”. Consecuentemente, ninguna lógica de la identidad, por muy concienzudamente que pretenda estar montada, puede dar razón de este dinamismo del lenguaje ordinario; en cambio, sí puede darla una lógica de la contradicción como la que aquí se va a proponer, que yo creo está al alcance de todas las fortunas mentales con tal de que no le tengan miedo a las palabras.

Ahora bien, y éste es el nudo gordiano de la cuestión: ¿una lógica matemática, que por su naturaleza y sus recursos es estática, se puede convertir en una lógica de la contradicción, que ya ha de ser dinámica? Para esto sería necesario que dispusiese de un lenguaje que pudiese ser no formal o fijo, sino real o dinámico. Y aquí es donde está la dificultad, en que un lenguaje real o dinámico por su propia naturaleza es incompatible con el pretendido rigor del lenguaje formal matemático, rigor que precisamente pretende ser su valor más esencial. Claro que esta lógica dinámica, al menos en los textos que conozco, ha pretendido hacer frente al rigor de su lenguaje formal sustituyendo las fórmulas fijas por lo que en aritmética se llaman algoritmos, “conjunto ordenado y finito de operaciones que permiten hallar la solución de un problema”. Sin embargo, esto plantea una cuestión muy ardua: ¿los algoritmos resuelven la dificultad y dan realmente a las varias fórmulas matemáticas el dinamismo que de manera individual no tienen? ¿No son los algoritmos una forma más de análisis, lo que hace que por separado y en sí mismos sean inmóviles?

Lo que parece incuestionable es que, si el lenguaje formal no es capaz de dar razón del dinamismo del lenguaje ordinario, habrá que encontrar otro que sí lo sea. ¿Y qué otro lenguaje va a ser más capaz de hacerlo que el propio lenguaje ordinario, que por su naturaleza es muy dinámico? Es claro que de esta manera al lenguaje ordinario lo hemos de convertir en su propio metalenguaje, lo que se puede hacer, creo yo, sin incurrir en contradicción, bien que esto no se pueda decir de manera absoluta, pues siempre penderá sobre nuestras cabezas una especie de espada de Damocles, la que en algún momento puede dejarnos inmovilizados, pues estamos utilizando como instrumento para conocer el mismo objeto que estamos conociendo. Mas a esto hay que añadir la ventaja de que el propio lenguaje ordinario se apoya en el sentido de los hablantes, sentido que por definición resulta imposible de comprender con un lenguaje netamente formal. Me parece, entonces, que la moderna Lógica dinámica que aquí vamos a proponer, que no va a utilizar otro lenguaje que el ordinario, está a la altura de los objetivos a los que apunta: dar razón del dinamismo del lenguaje ordinario.

Queda anotar quiénes pueden ser los destinatarios de Una lógica dinámica, el nuevo arte de pensar, teniendo en cuenta además que es un libro que está escrito con gran sencillez y con un mínimo de erudición, lo que puede hacerlo atractivo para cualquier clase de lector con tal de que sea un buen aficionado a la cultura. Pienso, sin embargo, que los más inmediatos lectores han de ser los alumnos de las Facultades de Filosofía, principalmente los de la asignatura de Lógica y filosofía de la ciencia. Después y por extensión, han de ser los alumnos de todas las carreras de Letras, los que han de estar interesados en tener una buena filosofía del lenguaje que estudian y en el que estudian. Finalmente, toda clase de alumnos o investigadores de todas las ciencias, por no decir de todos los saberes, pues todos tienen la misma raíz, los de ciencias y los de letras, los que se dedican al estudio de alguna realidad, que por serlo ha de ser dinámica, así como el conocimiento que hemos de tener de ella y, por lo tanto, el lenguaje con que la abordemos.

Sólo añadir que en este libro no se elude el estudio de las cuestiones fundamentales de cualquier saber, las que son y deben ser el objeto de una buena filosofía, las que aquí se tratan de afrontar con toda decisión, con el mejor saber y entender de que es capaz el que esto escribe, con un saber que tiene ya un largo recorrido y que pretende ser dinámico, el único que al final nos permitirá hacernos con la verdadera realidad de las cosas, que no son puramente espaciales o estáticas como pretendía Descartes con su res extensa, sino que son temporales o dinámicas como nos ha dicho la física más puntera a partir de las primeras décadas del siglo XIX, la de la dinámica y la termodinámica.

Introducción

Hoy como nunca, se está sintiendo la necesidad de abrir el saber a capas cada vez más amplias de la población, y esto para evitar que perezca aplastada por el enorme volumen de información que ya se está generando en todos los ámbitos del saber. A esta necesidad responde lo que llamamos la divulgación científica. Lo que ocurre es que hacerlo con eficacia y con provecho no es nada sencillo, pues si se desciende demasiado, si se trivializa el saber, la divulgación puede acabar en vulgaridad con daño irreparable tanto para el propio saber como para el que lo recibe. Entonces, el problema no está tanto en los temas que pueden ser objeto de la divulgación como en los recursos intelectuales con que se han de ofrecer al ciudadano medio para que lo pueda digerir con provecho hasta convertirlo en sustancia propia.

Estos recursos no pueden ser otros que las ideas, los jugos digestivos necesarios para que el saber se pueda convertir en algo realmente nuestro. Bernal Díaz del Castillo (1496-1584), sea o no el autor del libro que se le atribuye, La verdadera conquista de la Nueva España (Méjico), cuenta que los hombres de Hernán Cortés dieron de comer carne a algunos indígenas, lo que les causó la muerte. ¿Por qué? Pues, sencillamente, porque era un alimento que aquellos estómagos desconocían, lo que era tanto como decir que carecían de los jugos digestivos adecuados para su asimilación, para transformarlo en sustancia propia. Me parece que la moraleja hoy está bien clara: la necesidad de dar junto a la información las ideas correspondientes para que el receptor lo puede digerir de manera saludable.

El problema en nuestro mundo de hoy es que lo que nos sobra es información y lo que nos faltan son ideas. Y a dar estas ideas fundamentales se dedica este libro: Una lógica dinámica, el nuevo arte de pensar. Naturalmente que aquí vamos a incidir no tanto en el objeto o en los diversos objetos del pensar como en el mejor arte de hacerlo, en el instrumento del mismo, que no puede ser otro que el lenguaje ordinario. Porque la verdad es que no hay ciencia alguna que no dependa del lenguaje que usa, bien sea el ordinario o el formalizado, el propio de cada ciencia, que más bien suele ser una mezcla de ambos, aunque no hay ciencia que se precie que no sea capaz de expresar en lenguaje ordinario todo su saber.

Ahora bien, además de las ciencias de la naturaleza, hay una ciencia o unas ciencias del lenguaje, siendo una de las más antiguas la lógica, que se debe a Aristóteles, quien comprendió muy pronto la necesidad de disponer de un instrumento que permitiese expresar con sencillez y precisión todo lo que pensamos para entendernos con los demás y también con nosotros mismos. Sea en silencio, sea en voz alta, sólo comprendemos nuestros problemas cuando los verbalizamos, cuando los transformamos en lenguaje. De ahí la vigencia de la conocida frase con que Wittgenstein concluye su Tractatus Lógico-Philosophicus: “De lo que no se puede halar hay que callar”.

La originalidad de lo que vamos a proponer en este libro está en que hemos pasado de la lógica estática, la clásica, que es la que hasta ahora había prevalecido, a una lógica nueva, la dinámica. La justificación de este cambio no puede estar más clara: en que la física de hoy, mejor diríamos todas las ciencias, intentan proponernos sus objetos no como estáticos o fijos, sino como dinámicos o cambiantes. Es que, de manera más o menos subrepticia, bien podemos decir que todas las ciencias hoy quieren entender que la realidad es dinámica al igual que el conocimiento que tenemos de ella.

Sólo añadir que uno de los mayores lastres de nuestra cultura actual es la tajante separación que se está produciendo entre lo que se llaman las ciencias y lo que se llaman las letras. La dificultad para entender la lógica dinámica que aquí vamos a proponer va a estar precisamente en que no quiere ser ni un saber de letras ni un saber de ciencias por separado, sino una inteligente conjunción o imbricación de ambos. Así, parece claro que este libro difícilmente va a poder ser entendido, al menos en toda su intencionalidad, por los “alumnos” que sean cerradamente de letras, tampoco por los que sean cerradamente de ciencias, sí lo será por aquellos “alumnos” en los que se dé una inteligente y equilibrada conjunción entre el saber de ciencias y el saber de letras, que en el fondo no pueden ser distintos.

I COMIENZA LA HISTORIA

Una vez que el proceso histórico de fijación de los caracteres básicos de la escritura ha culminado en el alfabeto, atribuido a los fenicios y después completado y utilizado brillantemente por los griegos, quedaba prácticamente cerrado este primer capítulo, el de las formas materiales primarias: las letras, las sílabas y las palabras. Sin embargo, no tardaría en abrirse uno segundo, el de los contenidos, el de la semántica, que ya no está sólo en las letras, ni siquiera en las sílabas —que es lo que ocurre en las escrituras logo-silábicas como la china—, sino fundamentalmente en las palabras. Fue en la propia Grecia en la que ya se sintió la necesidad de dominar la semántica, de manera muy especial cuando en el siglo V a. C. la instauración en Atenas de la primera democracia obligó a los políticos a dirigirse al pueblo para convencerle de que los votaran. Fue precisamente en este siglo, en la segunda mitad, cuando aparecieron en Grecia los sofistas, considerados como los primeros profesionales de la enseñanza, que organizaban cursos completos y cobraban por ello sumas considerables. Entre sus enseñanzas estaba la retórica, que era la forma en que se había de utilizar la palabra para sacar el mejor partido de ella, tanto para el éxito en la política como en la defensa de las causas ante los jueces.

Uno de los documentos más vivos de esa situación nos lo ha dejado Aristófanes en su comedia Las nubes. En ella se nos cuenta cómo Estrepsíades, un viejo ateniense, avaro y socarrón, no puede dormir pensando en las deudas en que está metido por causa de su hijo Fidípides, por los gastos que le ha ocasionado su pasión por los caballos, un equivalente a lo que hoy sería la pasión por las motos. Entonces, el padre ruega al hijo que entre como discípulo en la escuela de Sócrates —un sofista más según Aristófanes—, pensando que estos sofistas le harán tan hábil que ganará todos los pleitos que le han planteado sus acreedores.

Los sofistas entienden la palabra no tanto como medio de comunicación, sino como instrumento de manipulación, siempre que se dominen las técnicas adecuadas.

“La palabra es un poderoso tirano —escribe Gorgias, uno de los sofistas más conocidos—, capaz de realizar las obras más divinas, a pesar de ser el más pequeño e invisible de los cuerpos. En efecto, es capaz de apaciguar el miedo y eliminar el dolor, de producir la alegría y excitar la compasión” (Elogio a Helena, 8)

Al filo de este mismo siglo V, podíamos señalar como muy ilustrativa, sobre todo para entender los problemas de las ciencias de la naturaleza en relación con el lenguaje, una frase del atomista Demócrito:

“Las palabras son la sombra de las cosas”.

Ya en el siglo siguiente, Platón nos va a hablar no tanto de las palabras como de las ideas, que no va a identificar como sombra o imagen más o menos difusa de las cosas, sino como su verdadera esencia, siendo las cosas la sombra más o menos aproximada de las ideas. Platón se ocupa también del lenguaje, tanto de la historia de la escritura como del uso de las palabras. A la primera dedica algunos párrafos en el diálogo Fedro o De la belleza. Así, nos dice por boca de Sócrates:

“He oído contar que en Naucratis de Egipto vivió uno de los antiguos dioses de allá, aquél cuya ave sagrada es la que llaman ibis, y que el nombre del dios mismo era Theuth. Éste fue el primero que inventó los números y el cálculo, la geometría y la astronomía, a más del juego de las damas y los dados, y también los caracteres de la escritura. Era entonces rey de todo el Egipto Thamus, cuya corte estaba en la gran ciudad de la región alta que los griegos llaman Tebas de Egipto, y cuyo dios es Ammón, y Theuth vino al rey y le mostró sus artes, afirmando que debían comunicarse a los demás egipcios. Thamus entonces le preguntó qué utilidad tenía cada una, y a medida que su inventor las explicaba, según le parecía que lo que decía estaba bien o mal, lo censuraba o lo elogiaba. Así fueron muchas, según se dice, las observaciones que, en ambos sentidos, hizo Thamus a Theuth sobre cada una de las artes, y sería muy largo exponerlas. Pero cuando llegó a los caracteres de la escritura: ‘Este conocimiento, ¡oh rey! —dijo Theuth—, hará más sabios a los egipcios y vigorizará su memoria: es el elixir de la memoria y de la sabiduría lo que con él se ha descubierto’. Pero el rey respondió: ‘¡Oh ingeniosísimo Theuth! Una cosa es ser capaz de engendrar un arte, y otra ser capaz de comprender qué daño o qué provecho encierra para los que de ella han de servirse, y así tú, que eres el padre de los caracteres de la escritura, por benevolencia hacia ellos, les has atribuido facultades contrarias a las que poseen. Esto, en efecto, producirá en el alma de los que lo aprendan el olvido por el descuido de la memoria, ya que, fiándose a la escritura, recordarán de un modo externo, valiéndose de caracteres ajenos; no desde su propio interior y de por sí. No es, pues, el elixir de la memoria, sino el de la rememoración, lo que has encontrado...” (Fedro 275 a).

La torpeza del autor de este texto es evidente, además de su falta de escrúpulos para montarse una película a su sabor, pues los personajes que cita más bien parecen míticos y no que correspondan a historia alguna conocida: desde luego sus nombres no se encuentran en ninguna de las diversas historias de la escritura manejadas hasta ahora por el que esto escribe, mucho menos en las de la lectura. Lo que a nosotros nos puede resultar de interés es anotar lo que dice de los caracteres de la escritura en lo que respecta a considerarlos externos y ajenos, “no desde su propio interior y de por sí”. Es evidente que Platón no distingue todavía entre el lenguaje escrito y el hablado a efectos de valorar su consistencia: mayor la del escrito, que es fijo o espacial, externo al sujeto diría él, que la del hablado, que es dinámico o temporal, interno por tanto.

En lo que respecta al uso de las palabras, Platón le dedica un diálogo entero, Cratilo o De la exactitud de las palabras. Es indudable que el término exactitud no parece el más adecuado para aplicarlo al lenguaje ordinario, pues tal exactitud no existe, al menos una exactitud formal o absoluta y en cada palabra por separado, sin embargo, hemos de aceptar que alguna clase de exactitud ha de haber si hemos de entendernos con él. Esta será la exactitud real o relativa, nosotros la vamos a llamar dinámica, lo que parece una contradicción, pero que sólo es una paradoja.

Fue en el mismo siglo IV a. C. cuando Aristóteles inventó un saber específico, que buscaba no tanto el uso exacto de las palabras como el correcto de los contenidos, fue la lógica (de logos = la palabra). Entre sus libros de este saber está el De la expresión o Interpretación. En la distinción que ahí hace entre los lenguajes escrito, hablado y pensado, es en la que nosotros vamos a encontrar la luz que nos va a permitir explicar el dinamismo de las palabras. Entre los grandes lógicos de la historia no podemos pasar por alto en la Edad Media a Pedro Abelardo (1079-1142). De él ha dicho el medievalista Etienne Gilson:

“La grandeza de Abelardo radica en su aguda sensibilidad para los problemas filosóficos; su desgracia, en tratarlos como problemas meramente lógicos” (La unidad de la experiencia filosófica, Ediciones Rialp, Madrid 1973, p. 17).

Para entender el drama de Abelardo, sobre todo en sus célebres y desgraciados amores con la bella Eloísa, me parecen muy significativas estas palabras que se le atribuyen:

Dialéctica me mundo fecit odiosum, (La dialéctica, la lógica, me ha hecho odioso el mundo).

Ciertamente, una lógica de la identidad como la que él buscaba y en la que se había formado, difícilmente podía hacer feliz a un hombre, menos aún cuando se la aplicaba a su propia realidad, la de su vida, que, como todas, tiene muy poco de identidad, sino que está herida de dinamismo, está en perpetuo movimiento, en perpetuo desplazamiento hacia no sabemos dónde.

En este puntual repaso inicial de la historia, no podemos dejar de señalar finalmente La lógica o El arte de pensar, también llamada La lógica de Port-Royal, considerada como la obra cumbre de la lógica del siglo XVII. Se puede decir que en ella está recogido todo el saber de la lógica hasta entonces, aunque, a mi modo de ver, tomado de manera poco selectiva, por no decir sin una previa crítica a fondo, lo que conduce a una voluminosidad que la hace poco atractiva y poco apta como instrumento sencillo para instruir a los alumnos en la búsqueda de la verdad. Como lógica de la identidad que es, se caracteriza por la inmovilidad, la que sólo puede llevar a un conocimiento estático, que no se puede corresponder con el de la realidad, que ha de ser dinámico como la realidad misma. (Hay una magnífica edición de Alfaguara, Madrid 1987)

Mas entrando ya en mi propia historia, señalaré que en el año 1992, buscando una lógica que se adaptase mejor al dinamismo de nuestro conocimiento, el que a su vez se ha de adaptar al dinamismo de la realidad, publiqué Primer discurso de ilógica (Tecnos, Madrid 1992), un libro que tuvo una buena acogida por su originalidad, pero que no fue bien entendido, creo yo, porque el término ilógica se lo tomó en sentido estricto, como simplemente opuesto al de lógica. Lo que allí se proponía, ciertamente, era que el lenguaje ordinario no es lógico, pero esto no quería decir que fuese absurdo o contradictorio, sino que es ilógico o paradójico. Dicho de otra manera: el lenguaje ordinario tiene la virtud de transformar las ceñudas contradicciones de la lógica en divertidas paradojas en la ilógica.

Ahora ya, dando un paso más decidido y con las ideas más maduradas, no vamos a quedarnos en la que pudo parecer una ilógica inmóvil, sino que vamos a dar un salto en el vacío para ofrecer Una lógica dinámica, el nuevo arte de pensar, lo que nos va a permitir un discurso más actualizado y que espero sea mejor entendido. La idea de dinamismo en general y la del lenguaje ordinario en particular la he venido desarrollando desde hace tiempo y exponiendo en artículos en revistas de ciencia y de filosofía, desarrollando las ideas de otro libro, El hombre informático, una cultura de la comunicación, Finalista del Premio Fundesco 1992. Más recientemente he desarrollado estas mismas ideas, aunque más centrado en la historia del lenguaje, en el libro ya citado La escritura y la lectura, la letra y la música. (Física y metafísica del lenguaje), (Chiado Ediciones, Lisboa 2012).

En esta lógica dinámica de ahora se parte del hecho, hoy admitido ya por las ciencias en general y por las de la naturaleza en especial, de que todas las cosas son dinámicas o temporales, lo que nos lleva a la necesidad de que nuestro pensamiento sobre ellas también lo sea y de que por tanto lo sea el lenguaje con el que lo expresamos. ¿Y qué quiere decir que nuestro lenguaje es dinámico? Pues algo tan sencillo como esto: que los términos son dinámicos, es decir, que están cargados de fuerza (de dinamis = fuerza), de una energía, lo que los hace imprevisibles, en todo caso inciertos a la hora de significar. Esto es lo que desazona a los lingüistas, pero sobre todo a los lógicos y más aún a los informáticos, que no ven la manera de dominar este lenguaje; no así a los hablantes de a pie y menos aún a los buenos autores literarios, que ven precisamente en ese dinamismo el campo más abierto para sus mejores juegos de creatividad.

En Una lógica dinámica, planteamos el dinamismo desde la filosofía como saber objetivo y universal, mas no desde una retórica más o menos trasnochada y subjetiva, tampoco desde otras ciencias particulares más o menos objetivas como pudiera ser la psicología. La cuestión clave es ésta: ¿cómo es posible que nos podamos entender con un lenguaje en el que los significados de cada signo, en lugar de ser fijos, se nos pueden disparar a cada momento? (Se cita el término “pie” del que el Diccionario del español actual de Manuel Seco recoge hasta 110 acepciones distintas) Notros buscamos la respuesta en una teoría completamente nueva basada en un hecho que hasta ahora había pasado inadvertido: el desajuste temporal que se da entre los lenguajes hablado y pensado. El hecho concreto es éste: nosotros identificamos el contenido de cada término no en el momento mismo de ser oído, sino tiempo después, a veces tiempo antes, a veces sin necesidad de oírlo. Esto hace posible que los signos no signifiquen de manera automática o necesaria, sino que en el ser humano lo puedan hacer de manera autónoma o contingente, tan autónoma que puede llevar al extremo de que cada signo signifique prácticamente lo que a cada uno le venga en gana, lo que su más dura motivación le exija. No ocurre así en la máquina, que responde de manera automática a cada signo o a cada estímulo que se le da. Así, ante un chiste verbal, que desencadena significados distintos para la misma palabra, la máquina se descompone; el hombre también se descompone, pero es de risa.

Resta añadir que esta nueva teoría en la que el tiempo recobra su verdadero protagonismo no es más que una aplicación al lenguaje ordinario de las más modernas teorías de la física, especialmente la de la relatividad, pero, por supuesto y eso espero, en unos términos que estén al alcance de los alumnos de letras, que son a los que yo pertenezco, al menos oficialmente por mi condición de docente de filosofía.

En su momento, pudimos leer la grata información de que habían dado el Premio Príncipe de Asturias a Ignacio Cirac, un científico español que en Graching (Alemania) investiga con un grupo de españoles el ordenador cuántico. Me han llamado la atención unas declaraciones suyas en la prensa:

“Los ordenadores cuánticos funcionan con otras leyes... Con leyes diferentes se pueden hacer cosas distintas. Eso se traduce en ordenadores infinitamente más potentes. Con ellos se podrán hacer cosas que resultan impensables con los ordenadores normales, aunque duplicasen la velocidad” (EL PAÍS, 4-6-06).

En la lógica dinámica, partimos de una propiedad descubierta por mí hace mucho tiempo: que el lenguaje ordinario es cuántico. Esto quiere decir que lo que significa cada palabra no depende de ella misma, de su materialidad, sino de las que la rodean. Esto ha sido eficacísimo, pues ha permitido una simplificación asombrosa; es decir, con un número limitado de signos es posible al lenguaje ordinario expresar un número ilimitado de conceptos. Así, se produce la paradoja que cito de Oscar Wilde, que la naturaleza imita al arte. La diferencia entre la física cuántica y la lógica dinámica está en que el objeto de la primera sólo está al alcance de unas minorías, los físicos cuánticos, mientras que el de la segunda está al alcance de una gran mayoría, prácticamente al de todos aquellos que sepan manejar con cierta soltura el lenguaje ordinario. Yo añadiría que el estudio de esta lógica dinámica podría iluminar a los propios físicos cuánticos o al menos facilitarles la comprensión y la explicación del fenómeno que estudian.

El tema del dinamismo del lenguaje de alguna manera ha sido abordado por las llamadas lógicas vagas o lógicas borrosas. A hacer una breve crítica de ellas se dedica una parte del capítulo III, especialmente al libro de Bart Kosko Pensamiento borroso, que en su momento debió de ser un éxito editorial (Crítica, 1995). Posteriormente ha aparecido otro libro del mismo autor y sobre el mismo tema, El futuro borroso o El cielo en un chip (Critica, 2000). El error de estas lógicas, según vamos a entender aquí, es que parten de que el pensamiento es borroso y de que el lenguaje también lo es. Nosotros negamos este supuesto y partimos de algo que me parece mucho más real, y es que el pensamiento es dinámico así como el lenguaje con el que expresamos la realidad, que igualmente es dinámica. Los borrosos somos los humanos, a veces por torpeza, a veces por malicia, a veces por la excesiva dificultad de los temas que nos atrevemos a abordar. Pero yo creo que nadie se resigna a esa borrosidad, sino que todos tratamos de salir de ella de alguna manera; lo que ocurre es que el éxito nunca se puede alcanzar con la rigidez, que sería su contrario y conduciría a la cerrazón, sino con la flexibilidad, con el dinamismo, que permiten una salida más airosa, por no decir más creativa. Otra cosa es la imprecisión o la indefinición de ciertos términos, entre los que destacan los adjetivos y los pronombres indefinidos, una imprecisión a veces calculada, otras el resultado de nuestras limitaciones, tanto de nuestra capacidad mental como de las informaciones que recibimos.

Por último, y para completar este inicio, de cara sobre todo a encontrar las razones que pueden hacer atractivo el estudio de la lógica en estos tiempos de tantísimo progreso científico y técnico, sí convendría anotar que, al lado de tanto progreso aparente, se está produciendo un empobrecimiento mental que empieza a resultar alarmante. Hoy la piedra filosofal de la humanidad se está encontrando en Internet, que es un fantástico recurso para la memoria, pues prácticamente no hay tema del que no se pueda encontrar allí amplia información. Sin embargo, hay una vieja frase que yo creo puede seguir teniendo vigencia hoy:

“La memoria es la inteligencia de los tontos”

En efecto, bien tonto ha de ser el que no sea capaz de ir más allá de lo que otros han pensado para él. Si a eso añadimos la dependencia cada vez mayor que tenemos de las máquinas, fácilmente podemos entender el bloqueo mental que se puede producir, la limitación cuasi absoluta a la que podemos llegar. Una de las cosas más angustiosas del que usa un ordenador, sobre todo si no es muy experto, es el bloqueo que con alguna frecuencia se suele producir. Es que la máquina no da para más, pues carece de iniciativa, ya que todo su comportamiento es necesario o mecánico. Afortunadamente, el hombre no es un ser mecánico, por eso es capaz de hacer frente con éxito a cualquier bloqueo, por no decir a cualquier encerrona a que está condenado todo sistema mecánico, sea el de un artefacto, sea el de un lenguaje demasiado rígido, por no decir demasiado formal. Ahora bien, esta capacidad se verá asistida muy ventajosamente con los recursos que puede dar la vieja y la nueva cultura, los recursos contrastados de siglos que nos pueden iluminar a todos, como son los de la filosofía, de manera especial en este caso una de sus ramas más brillantes, la lógica, que también se ha llamado “filosofía del lenguaje”. Es que, contra lo que hoy supone muchísima gente, ni la informática en general ni Internet en particular han inventado el mundo. Lo que sí han conseguido, tanto la informática como Internet ha sido imprimir en la vida del hombre de hoy una velocidad de vértigo, la que lo está dejando incapacitado para detenerse y poder pensar con el necesario sosiego, el que le permita dominar el dinamismo natural de que están heridas todas las cosas.

II EN BUSCA DE UNA LÓGICA DINÁMICA

1 Un mundo cada vez más pequeño: la aventura del saber

El fantástico desarrollo de los medios de comunicación, especialmente en las tres o cuatro últimas décadas, está haciendo el mundo cada vez más pequeño, lo que nos está obligando a huir hacia horizontes cada vez más lejanos. Esos horizontes difícilmente van a poder ser ya los geográficos, pues la Tierra se nos ha quedado pequeña, prácticamente sin nuevos rincones que descubrir y explorar, al menos a los que sea imposible acceder, sino que ahora tienen que ser los viajes espaciales los que nos abran nuevas e ilusionantes expectativas. Pero esto sólo está al alcance de las grandes potencias, las que se pueden permitir el lujo de derrochar millones y millones de dólares o de euros en el desarrollo de programas costosísimos para lanzar hacia el infinito azul del cielo, más allá de la Luna por ahora, complejísimos artefactos no tripulados que pueden abrir el camino para que un día el propio hombre los pueda tripular.

En el horizonte contrario está lo infinitamente pequeño, lo que escapa a la percepción de nuestros sentidos utilizados al natural, lo que ha dado lugar a esto que ahora se llama la nanociencia. Esto, en lo que a instrumental se refiere, tampoco está al alcance de todas las economías, pues exige costosísimas instalaciones, las que sólo están al alcance de los grandes Estados, a veces sólo a la cooperación internacional.

Lo que sí está al alcance de todos, al menos en lo que al bolsillo se refiere, es la simple aventura del saber, al menos por el fácil acceso a la información más puntera en todos los campos. Esto hoy está muy en boga, al menos a juzgar por el enorme volumen de publicaciones que cada año salen a la luz sobre los temas más diversos, no digamos nada por las enormes posibilidades que nos brindan los modernos medios de telecomunicación.

Tal volumen de publicaciones y tales medios, sin embargo, en lugar de ser unas alas, fácilmente se nos pueden convertir en un lastre que nos impida siquiera levantar el vuelo. Así hay que entender, creo yo, las palabras de Terry Winograd, quien, en un artículo que titula “Máquinas pensantes”, ante la avalancha de literatura que ya hay sobre el tema de la inteligencia artificial, llega a hacer esta desalentadora afirmación:

“Las discusiones acerca de los problemas y los peligros sobre las computadoras dan a menudo la impresión de que, después de todo, estaríamos mejor si pudiéramos volver a la era preinformática” [1].

Es decir, al momento ese en que no se había escrito nada sobre inteligencia artificial, al estado de la más primitiva inocencia.

2 La búsqueda del sentido

No podemos iniciar la búsqueda de Una lógica dinámica, el nuevo arte de pensar, que en el fondo no puede ser otra cosa que una nueva filosofía del lenguaje, sin decir algo sobre el estado de la cuestión. En el siglo XX que ya empezamos a dejar atrás, ha sido sin duda Gadamer uno de los pensadores que más ha marcado esta filosofía del lenguaje en lo que se ha llamado la hermenéutica o la búsqueda del sentido de las palabras. En el divorcio cada vez más profundo que se ha ido produciendo entre las ciencias y las letras —quizá haya que remontarse en sus orígenes a Hegel (1770-1831) y a su idealismo absoluto—, no es casual que Gadamer y otros ilustres autores hayan tratado de buscar para la filosofía, especialmente para la del lenguaje, una salida en la interpretación de los textos, mas no sólo de los antiguos, sino de todos los textos. Así, mientras que para la ciencia el objeto de su saber es el de la realidad que nos entra por los sentidos, para esta filosofía la realidad no es otra que la del lenguaje. Wittgenstein lo dice así de claro al final de su Tractatus:

“El método correcto de la filosofía sería propiamente éste: no decir más que lo que se puede decir”.

En efecto, las cosas son verdaderas o falsas en la medida en que se pueden transformar en lenguaje. La consecuencia para Gadamer es que la interpretación se convierte en el único ente real de la existencia: somos interpretación, existir es interpretar, se ha dicho.

No cabe duda de que el filósofo, cuando se enfrenta a su saber, con lo único que se encuentra son con palabras, pues lo cierto es que la filosofía, al igual que le ocurre a la vieja teología, carece de un objeto físico propio al que poder aplicar los sentidos. En lo que a la teología se refiere, al menos a la más tradicional, su saber se ha solido centrar en la hermenéutica, que no es otra cosa que la interpretación de los textos, especialmente de los más antiguos, los que se suponen menos manipulados, los que se escribieron cuando se supone también que había la más pura inocencia, lo que en el fondo puede que no sea otra cosa que la más crasa ignorancia. En la filosofía se pretende algo similar, bien que sin apuntar de manera tan singular a los textos antiguos.

No cabe duda tampoco de que, por este camino tan continuo, la seguridad puede estar absolutamente garantizada, pero el progreso va a ser muy difícil, por no decir imposible, pues no se va a poder decir nada que previamente no se haya dicho ya; únicamente se va a poder decir de otra manera. Se va a producir así una degenerativa endogamia, por no decir una infecunda autofagia: se va a perder de vista el objeto externo, el de referencia real, quedando sólo el literario, lo que convertiría a este saber en una especie de pozo sin fondo, pues sería la interpretación de la interpretación de la interpretación... Es la pescadilla que se muerde la cola, que por haberse cebado exclusivamente en su propio cuerpo, va a llegar un momento en que se ha de comer su propia boca.

Nosotros aquí vamos a partir de que la filosofía, la metafísica si se quiere, no es un mero juego de palabras, ni siquiera el lenguaje es un mero juego de palabras, sino que en ambos casos se puede encontrar una cierta objetividad que dé consistencia al saber, lo que a su vez puede convertir a la filosofía del lenguaje en una auténtica ciencia capaz de ir más allá de su mera autofagia, y con posibilidades de progresar. Pero en este caso hay que hacer lo que hacen las ciencias de la naturaleza, la física, la biología, incluso las matemáticas, dejar de mirarse tanto al ombligo. Estas ciencias también tienen su historia, que es necesario conocer, pero ni el teorema de Pitágoras ni el principio de Arquímedes ni la ley de Ohm son los textos en que han sido escritos, sino la objetividad con la que responde a ellos la naturaleza, tanto la física como la de las puras abstracciones.

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Notas

[1] TERRY WINOGRAD, “Máquinas pensantes: ¿son posibles? ¿lo somos?”, en Revista de Occidente, Madrid, abril 1991, p. 143.

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