Virgo En España

© 2014, Vanesa Redondo

© Edición ebook Editorial Amarante

Portada y tratamiento digital: Dto.gráfico Ed.Amarante

Prólogo por Juan Ignacio Cuesta Millán

http://editorialamarante.es/

Editorial Amarante. abril, 2014

ISBN: 978-84-942536-5-2

* * *

Si hay algo de verdad que podamos vislumbrar en los hechos acontecidos mil años atrás…demasiado tiempo…

Tanto como para que alguien pueda creerse en la posesión absoluta de dicha verdad, tan solo para elaborar hipótesis y obsequiarnos con sus conclusiones…

Si hay algo de esa verdad, desearía dedicársela a Ángel y a Manuel, a Daniela, a Irene y a mi familia, a quienes me han acompañado en mis incansables viajes por la geografía española, y a todos esos iniciados que, en algún momento de su vida, han rechazado la verdad impuesta y han buscado la suya propia…

Lo importante es meditar sobre el significado de un hecho, no el discutir la autenticidad del mismo.

SAN AGUSTÍN

Lo que está arriba como lo que está abajo

Cielo arriba, cielo abajo…

Bienaventurado aquel cuyos ojos consigan ver

TÁBULA SMARAGDINA

Contenido

PRÓLOGO:

Más allá del temple

Introducción

1 ¿Por qué España?

2 La arquitectura sagrada

3 Breve historia de los templarios

4 Un gran imperio económico y financiero

5 San Bernardo de Claraval

6 Devoción Mariana

7 Historia oculta

8 El templo del rey Salomón

9 El arte gótico

10 Catedrales de España

11 Símbolo de Virgo

12 Estrella Spica. Catedral de Burgo de Osma

13 Catedral de Ávila

14 Catedral de Badajoz

15 Catedral de Burgos

16 Catedral de Ciudad Rodrigo

17 Catedral de Cuenca

18 Catedral de León

19 Catedral de Oviedo

20 Santiago de Compostela

21 Catedral de Toledo

22 Catedral de Valencia

23 La estrella sin catedral

24 Historia de los reyes de España ente mediados del Siglo XII y finales del XIII

Conclusiones y reflexiones

Notas y referencias

Bibliografía

PRÓLOGO

Más allá del temple

Si en cualquier proceso creador o investigador hay algo que resulta realmente aterrador…, si hay algo que pone los pelos de punta, sobre todo cuando alguien decide empezar, es ponerse delante de un papel en blanco (valga casi como metáfora, dado que hoy lo más normal será la pantalla de un ordenador), y empezar a llenarlo con cosas que queremos transmitir, y queremos hacerlo dignamente. Quienes ya tienen mucho oficio, a veces salen en tromba, sin dudas ni temores, pero otras, más frecuentes de lo que quisieran, sufren tal bloqueo que tienen que dejarlo e ir a doparse con cualquier cosa, tratando de conjurar así un malestar que impide pensar momentáneamente y que requiere buscar ayuda, sea o no en dirección errónea.

Algunos, por ilustrar esta última afirmación, emplean enteógenos que están a mano, como por ejemplo respirar a fondo bajo los plátanos de un parque o empaparse del frescor de la lluvia ante el discurrir del Duero; otros, buscan cosas más fuertes y materiales, aunque se las califique de espirituosas. Algo une intemporalmente a Quevedo, Allan Poe, William Faulkner o Jack London, por poner algunos ejemplos conocidos: su afición a lo que en castizo hispano llamamos «morapio», concepto equivalente del más usual «empinar el codo». De sus pítimas, o de las resacas de estas, nacieron piezas sublimes.

Digamos que, en la parte más alta de esta tabla encontramos a quienes legaron su aportación a la literatura o al conocimiento explorando mundos mucho más intensos que los descritos. Así sucedió con Tomás de Quincey, Baudelaire, Carlos Castaneda, Jack Kerouac, pongamos, o el químico Albert Hoffman. Este científico orientado a la farmacopea, por azar descubrió el LSD, abriendo sin pretenderlo –pura serendipia–, una puerta a realidades paradójicas que, aunque nacen hurgando en los recovecos más íntimos de la condición humana, podemos calificar de insólitas, provocando una alteración de conciencia bizarra, surrealista, opuesta a lo vigil.

Por eso, cuando alguien decide arriesgarse en esa aventura, la de poner en público horas de reflexión y búsqueda de argumentos, merece todo el respeto de quienes no lo hacen nunca. Pero sobre todo el de sus eventuales lectores que, desde luego, pueden criticar opiniones o juzgar el acierto de algunas afirmaciones o supuestos hallazgos, pero nunca negar el inmenso valor que supone enfrentarse a desentrañar algunos enigmas del pasado que son fundamentales para comprender bien el presente, pero sobre todo el mundo que el hombre ha ido haciendo.

Siguiendo estas ideas, Vanesa, que se ha lanzado a una peligrosa piscina… ¿digo piscina?, ¡pantano!, en el que nadan multitud de monstruos, unos conocidos y otros no, corre el riesgo de recibir algunas dentelladas como premio a su valor. Porque no se le ha ocurrido otra cosa que sumarse al gremio que investiga en un mundo tan variopinto y abigarrado como es el de aquellos monjes-soldado medievales que han hecho elaborar cientos de hipótesis sobre su verdadera misión, intenciones y trayectoria. ¡Lo han adivinado!, hablamos de ¡Templarios!

Y es que pocas aventuras humanas han levantado tanta controversia como la de aquellos entusiastas y esforzados caballeros que, tras un descubrimiento de Hugo de Champaña, bajo la iniciativa y dirección de Hugo de Payns y el aliento de Bernardo de Claraval, marcharon a Tierra Santa a ganarse la gigantesca gloria que corresponde a uno de los grandes mitos de la historia. Un papel enaltecido hasta el paroxismo, sobre todo a partir del siglo XVIII por su dramática, injusta y aparentemente incomprensible disolución, provocada por un rey excesivamente ambicioso que obligó a Bertrand de Got, el papa Clemente V, a actuar indignamente.

Virgo en España, este concienzudo trabajo de Vanesa Redondo Payo que, como buena zamorana es tenaz y astuta (cosas del sentir castellano con la compaña del Duero, la noche y la piedra), se apoya en dos pilares firmes. Dos, como las referencias que hará a las sendas Yaquin y Boaz, columnas que fueran pórtico del Templo de los Templos: la documentación y la hipótesis. Una invitación para que, quien quiera, penetre en un mundo desconocido donde vislumbrar cosas que no se supieron públicamente hasta que hubo gentes como ella que no estaban de acuerdo con la historia oficial. Entre todas ellas, los intríngulis esotérico-mágico-sagrados en los que supuestamente anduvieron los llamados Pobres caballeros de Cristo. Pero antes, debemos esbozar algunas ideas iniciales.

En primer lugar, ¿todos ellos? Desde luego que no. La mayoría no fueron más que, aunque caballeros y nobles, clase de tropa, o sea, milites dispuestos a guerrear al mando de sus maestres sin preguntar demasiado, ni buscar más beneficio que el de las dos glorias. Una, la mundana del servicio y otra, la celestial junto a su anhelado Señor, tal y como rezó su lema: Non nobis Domini sed nominituo da gloriam. Esto significa que quienes abundaron en esos secretos que se les atribuyen, fueron sólo unos cuantos que tenían capacidad, formación y posición adecuada para profundizar en ciertas cosas. También supone que, dentro de un estamento religioso, financiero y militar que llegó a tener unos cuarenta mil miembros, hubo una élite motivada por ciertas cosas que sólo podrían transmitirse entre pares (bajo pena de muerte), directamente o a través de un lenguaje secreto tal y como el que nos descubre este estudio.

Posteriormente, como segunda premisa, nos trasladaremos a la península Ibérica porque, dentro de la abundantísima literatura relacionada con todo lo expuesto, la específicamente local no es demasiado extensa, y se resume principalmente en algunos trabajos de historiadores ortodoxos como Ricardo de la Cierva, especulaciones lúcidas como las de Juan García Atienza, análisis serios como los de Juan Eslava Galán, y trabajos más o menos afortunados como aquellos en los que fui invitado a participar, como Codex Templi o la Guía de la España Templaria, nacidos de la iniciativa de Templespaña, Sociedad de Estudios Templarios y Medievales, ambos publicados por Aguilar. Aunque hay multitud de menciones que salpican varios relatos de ficción, como por ejemplo algunas de las Leyendas de Gustavo Adolfo Bécquer, o El Señor de Bembibre, de Enrique Gil y Carrasco.

Podemos decir entonces que la historia y enredos del Temple en nuestras latitudes, a pesar de todo, está menos estudiada que en Tierra Santa, Francia o Inglaterra. Entre otras cosas, porque la ausencia de documentos para el seguimiento es sospechosamente escasa, como si tras la disolución de la orden hubiese habido un empeño furibundo en hacer desaparecer cualquier cosa que sustentase una reivindicación ulterior sobre riquezas y posesiones y, por qué no, ideas.

Por esta razón, Virgo en España no sobra, no es un tratado más a acumular polvo en una estantería, sino un documento nuevo que aporta datos que nos acercan a los supuestos secretos que permitieron a estos hombres bajomedievales intervenir en diversos afanes de la vida de su tiempo. Entre otras cosas, fueron soldados, financieros, administradores de tierras y fronteras, establecieron instituciones de ayuda a los peregrinos del Camino Jacobeo, estructuraron regiones como el Maestrazgo y controlaron la navegación (Sagres) pero, sobre todo, posiblemente consiguieron y transmitieron conocimientos singulares adquiridos en Tierra Santa sobre geometría sagrada. Y los pusieron al servicio de una nueva forma de construir que nació tan rápido como sorpresivamente: el gótico, con su producto más colosal y genuino, la catedral, prodigio de sabiduría, inteligencia, esfuerzo, técnica y cabezonería a raudales.

Como bien señala Vanesa en todo cuanto sigue a esta introducción, no tenemos constancia indiscutible de que tal cosa sucediera, pero podemos sospechar que no andamos muy desencaminados cuando apuntamos en esa dirección. Quizá ahora sea el momento de volver a los enteógenos mencionados y verlos en otro contexto.

Uno de los episodios del que más se ha hablado en distintos tratados sobre la cuestión, es el que relaciona a los templarios con los hashashins, una secta chiíta que tuvo su bastión principal en Persia y que, según se cuenta, eran consumidores de derivados del cannabis, cuyos efectos les dotaban presuntamente de especial valor para realizar un tipo de atentados políticos que fueron moda en su tiempo y aterrorizaron a quienes podían convertirse en sus objetivos. Dícese que durante cierto tiempo ambos grupos tuvieron buenas relaciones, tenían un enemigo común, y que los primeros pudieron acceder a las bibliotecas de los segundos, donde encontraron instrucción sobre esos supuestos secretos arquitectónicos ya mencionados.

Sea o no exacto, lo admitido oficialmente es que el primer edificio sagrado que incorpora en su remodelación las nuevas normas que se conocerían como «gótico» (denominación casi despectiva por quienes eligieron la palabra), fue la basílica de Saint-Denis, cerca de París. Aunque existen esbozos anteriores, se realiza en el año 1140, once años después del concilio de Troyes, 1129, en el que se aprueba la orden templaria. Es como si realmente sí que tuvieran algo que ver en todo ello. No es casual que entonces fuera cuando la creciente fortuna de la institución habría alcanzado el volumen suficiente como para intervenir en la aparición de un nuevo modelo ideal de edificio religioso, caracterizado por una liviandad que contrasta con lo colosal de sus hechuras. De repente, la «caverna mística» propia del románico, se expande, aligera, abre sus muros a la luz, acoge no sólo lo místico, sino lo social, incorpora nuevas músicas y sonidos, y eleva todo hacia las alturas en búsqueda de la «Jerusalén celeste» vislumbrada por san Agustín de Hipona.

Pero entrar en estos manejos arquitectónicos, presupone también el hacerlo en la inmensa estructura geométrica del Universo, la que parece indicar que la distribución de los cuerpos que nos iluminan en la noche establece cómo tienen que ser las cosas sobre la Tierra. Distribución armónica que en tiempos muy anteriores a la aparición del cristianismo ya llevó a hablar a algún filósofo de la «armonía de las esferas», una ley de lo superior que determina como organizar lo inferior.

¿Cómo pues no atender a las razones expuestas aquí por Vanesa, a su referencia a la estrella Spica, a la constelación de Virgo, a su hallazgo de algunos hilos conductores entre lo que importó al hombre tanto cuando el cielo era morada de los dioses paganos, y después del gran Dios, de los ángeles y de los santos? Fue aquel un tiempo en que toda señal celeste se tenía por voluntad de lo sobrenatural, de lo que estaba más allá de lo visible, engastando como piedras preciosas de sabiduría en la orfebrería cósmica, colocada perfecta (aunque en muchos casos incomprensiblemente) por la autoridad infinita de un Creador omnipotente.

También será este libro un paseo ilustrado por las circunstancias que atañen a las catedrales más significativas que corresponden a su estudio, donde Vanesa ha demostrado una capacidad de búsqueda del dato digna de un pájaro carpintero empeñado en rebañar hasta la menor larva que alimente el tronco de su árbol preferido. En definitiva un libro esclarecedor, una aventura, pero también un manual de consulta. Yo, por tal lo tengo, y le tendré siempre a mano siguiendo el principio de economía de medios. Porque, donde tanto dato interesante hay, ¿para qué abundar en rebuscarlo? A partir de ahí, sólo resta avanzar.

En definitiva, estamos ante una obra magna destinada a comunicar descubrimientos personales, pero a lo largo de todo el periplo será también una invitación a qué cada uno saque sus propias conclusiones. Algo obligado para la gente inteligente que quizá sienta la pulsión de iniciarse en una búsqueda personal que corrobore o amplíe o corrija lo que aquí se dice.

La hipótesis es arriesgada, sin duda, pero más lo fueron otras que han servido para que el hombre haya ido desentrañando los secretos de cuanto le rodea a lo largo del tiempo, y que hoy permiten vislumbrar que quedan infinitas cosas por descubrir hasta llegar a entender el porqué de las cosas.

«Más allá del Temple», o sea, en la única dirección posible, que es la que apunta hacia arriba, metáfora de lo sobrenatural, del cielo, una idea que no sólo acariciaron ellos, sino otros personajes importantes de la época como Hildegarda de Bingen o Juan Duns Scoto, por ejemplo.

Como dice Vanesa, todo esto es hipótesis porque éstos desaparecieron, por más que algunos pretendan ser continuadores de sus ideas, de sus anhelos o de sus conocimientos ocultos. Seguramente cayeron en desgracia por algo tan aparentemente poco importante como que no tuvieron estado propio, tal y como sucedió con otras órdenes, como la de Malta, por ejemplo. ¿O quizá fue que quienes estaban en ese círculo interno, decidieron que su aventura había acabado con esa denominación, y que había que diluirse para moverse en otros campos? Una pregunta que nos llevaría a toda una lista de interrogantes que han tenido tantos defensores como detractores a lo largo del tiempo. Preguntas como esta: ¿por qué cuando, durante las revueltas de la Revolución Francesa, es decapitado Luis XVI, no lo olvidemos, un descendiente de aquel Felipe IV, el Hermoso, que tanto cuenta aquí, dicen que alguien entre el populacho gritó: «Jacques de Molay, ya estás vengado»? Inquietante al menos.

Hace algún tiempo tuve el privilegio de, dentro de las cosas que uno hace, diseñar un libro (también editado por Templespaña), Las estrellas de Eunate, en el que, de la mano de Pablo V. Alonso Bermejo, dotado de una erudición y una intuición extrema, pude acceder a cosas impensables sobre cómo entendía el peregrino medieval las figuras del firmamento nocturno y cómo le conducían a dos cosas: su sanación espiritual y comprender el mundo, la vida y la muerte, en definitiva. Hoy, a pocas horas de haber visto una película: El médico, donde el personaje central, el más grande médico y sabio de su tiempo, Ibn Sina (Avicena, Afshana, actual Uzbequistán, 7 de agosto de 980, interpretado por un magnífico Ben Kingsley), hace una maravillosa descripción de esas influencias cósmicas que intervienen en la vida y el desarrollo del hombre, termino esta introducción a Virgo en España. Y lo hago en el convencimiento de que no dejará indiferente a nadie que lo lea, sea cual sea su reacción al conocer su contenido, también persuadido de que será introductor de otros en esa inmensa tarea de ir conociendo nuestro pasado para entender nuestro presente.

Así pues, no tengo más que recomendarlo vivamente, pero advirtiendo también que cada uno adquirirá después de leerlo y reflexionar, la obligación de emprender su propio camino. Todo lo demás es mediocridad.

Adelante Vanesa… ¡esta es la senda que nos marca la Vía Láctea!

Juan Ignacio Cuesta Millán

Enero de 2014.

Introducción

Hace algunos años, siguiendo la estela de algunas novelas cuyo tema principal era la investigación de los antiguos misterios templarios en la actualidad, comencé a interesarme por ese oscuro y desconocido mundo de los Pobres Caballeros de Cristo del Templo de Salomón. En ese momento fui consciente de la realidad que rodeaba el tema y de lo poco que conocía sobre él pues en mis lejanos años de estudiante no recuerdo que en las clases de Historia nos dieran una lección mínimamente aceptable sobre aquellos hombres que dominaron el mundo y que, de la noche a la mañana, fueron relegados al olvido borrando su memoria y su devenir por el mundo de los libros de Historia.

De hecho, hasta que no emprendí la ardua labor de estudiarlos por mis propios medios, leyendo y releyendo las decenas de libros que caían en mis manos, la imagen que en mi cabeza se formaba de aquellos hombres era indefinida y difusa: la de unas pobres almas vagando por el mundo, en la noche de difuntos, atravesando una espesa niebla, en un viejo y olvidado cementerio, con sus capas blancas hechas jirones sobre la cual todavía era visible la cruz roja que los identificaba. Quizá fuera la literatura del romanticismo la que forjara esa imagen de unos ojos vacíos mirándote en la noche, inmóvil sobre su caballo, cuyo cuerpo también se intuía consumido y su esqueleto parcialmente descarnado exhalando un inquietante hálito al contraluz de una misteriosa y lúgubre iluminación procedente de algún lugar indeterminado detrás de esa terrible aparición.

¿Y por qué esa imagen de aquellos hombres…? ¿Por qué esa idea del alma en pena condenada a vagar por el mundo negándosele el descanso a su alma atormentada? Tal vez, es posible que todo el misterio que rodeó a su fundación, su historia y su rápida y trágica desaparición, orquestada por el rey de Francia y el Papa, contribuyeron a alentar esa imagen que siempre hemos tenido de ellos.

Pero cuando se empieza a leer sobre su historia, a interesarse realmente por lo que sucedió intentando arrojar algo de luz en aquellos oscuros sucesos, se empieza a comprender que esa imagen de siniestra alma desahuciada dista bastante de la realidad. Una realidad distorsionada por el tiempo y por la Iglesia que sentenció su final. El fin de su brazo armado, de su defensora en Tierra Santa, de su ejército amaestrado contra el infiel que tanta sangre derramó en nombre de Dios…

Quizá, en los tiempos que corren, atiborrados de libros y novelas sobre ellos y su historia, es difícil añadir o encontrar algo nuevo que no se sepa ya.

¿O quizá sí?

Al comenzar este libro, debo hacer una reflexión e invitar al lector a que la realice conmigo pues toda la historia y el misterio que rodeó a los templarios sucedieron hace casi mil años. Y a la vuelta de mil años es difícil asegurar si algo es cierto o no, sin una clara base documentada; y aun así, es complicado asegurar la autenticidad de lo acontecido. No podemos creernos en posesión de la verdad suprema, sea ésta para admitir o negar cualquier hipótesis, pues no deja de ser sólo eso, una hipótesis.

Cuando no contamos con la existencia de documentos escritos que hayan llegado hasta nuestros días y nos permitan entender y comprender los conocimientos o riquezas, o poder… que los círculos más selectos de esa hermética Orden de los templarios poseían, tampoco podemos asegurar que algo, cualquier cosa, sea falso o verdadero con la certeza con que algunos se atreverían a afirmar. Tan solo podemos investigar sobre el tema, dejar constancia de nuestros descubrimientos y reflexiones y que cada lector lo valore según su criterio.

Dicho esto, desearía traer a la memoria el misterio que el famoso escritor francés Fulcanelli nos propuso al descubrir, o elaborar su propia hipótesis, que cinco importantes catedrales góticas francesas construidas entre el siglo XII y mediados del XIII dibujan el centro del signo zodiacal de Virgo: Amiens (1220), Evreux (1248), Reims (1211), Bayeaux (ya estaba construida y fue restaurada en el siglo XIII) y Chartres (1220). Esta última quizá la más enigmática de todas ellas.

Efectivamente, fruto de la casualidad o de los trabajos de antiguos constructores versados en temas astronómicos, estas catedrales parecen dibujar en suelo francés, el centro de la constelación del signo de Virgo:

Muchos son los que se han hecho eco de esta maravillosa “casualidad”. Incluso el escritor Javier Sierra, retomó esta hipótesis en su fantástico libro “Las Puertas Templarias”.

Aunque nadie podría demostrar si la disposición geográfica de estas catedrales corresponde deliberadamente al signo de Virgo o es fruto de la caprichosa casualidad, no deja de ser, cuanto menos, curioso.

Desde que conocí este hecho, cabía preguntarse ¿qué sucedería si hiciéramos exactamente igual con las catedrales que se construyeron en España durante aquella misma época? Catedrales góticas como la de Burgos, la de León, la de Toledo... que fueron construidas en la primera mitad del siglo XIII, cuando los templarios estaban en su máximo auge de poder social y económico.

Por aquellos años llegaba un nuevo arte a la península, un modelo arquitectónico nunca visto hasta entonces y que maestros franceses (de donde procedían los templarios) comenzaban a dominar y a poner en práctica. Concretamente, en la península, es la catedral de Ávila la primera construida en este nuevo estilo, comenzada a finales del siglo XII.

Poco a poco me di cuenta que quizás, también en España pudiera reconocerse el signo de Virgo dibujado por ellas… Pero de una manera mucho más precisa y exacta.

En este punto, surge una inevitable pregunta: ¿Y por qué en España y no en cualquier otro lugar?

Bien. En las páginas que siguen, descubriremos por qué la península pudo ser el lugar elegido por los templarios para honrar a su Dama a través de la representación más grande e invisible que podamos imaginar. Comencemos.

1

¿Por qué España?

¿Por qué sería España el lugar elegido por la misteriosa Orden de los Templarios para representar la famosa creencia de la Tábula Smaragdina [1] de “lo que está arriba como lo que está abajo”…?

Bueno, bien es cierto que España no existía como hoy la conocemos a mediados del siglo XII, años en los cuales los templarios comienzan a instalarse en la península. Entonces, España se dividía en los reinos de taifas de religión musulmana y en los reinos cristianos de León, Castilla, Navarra y Aragón, manteniendo a menudo cruentas guerras entre ellos. Sin embargo, los templarios lucharon contra los musulmanes junto con los monarcas de cada reino independientemente de la relación que pudiera existir entre ellos.

Pero pensemos por un momento en una zona concreta de la península. Centremos nuestra atención en el norte e intentemos imaginar cómo verían las gentes de mediados del siglo XII el tercio norte de España, las tierras de Galicia, Asturias, Santander…

Podemos imaginarlo como un lugar realmente especial recorrido por el Camino de Santiago que se encontraba en pleno apogeo. Un lugar cruzado místicamente por el camino de las estrellas, es decir, la Vía Láctea. Era un lugar de hermosa naturaleza, altas montañas, tierras verdes, cuna de druidas y de misterios arcanos. Y, además, conducía directamente al fin del mundo conocido, el final de la Tierra, donde el Sol desaparecía mística y misteriosamente en las entrañas del océano para nacer de nuevo por el horizonte de oriente.

Pero viajemos aún más en el tiempo… Si nos remontamos a los últimos años del siglo I a.C., y pensamos por un momento en la fecha que acabamos de señalar, cuando todavía no había nacido Jesús, ni existía la Iglesia, ni por supuesto el camino de Santiago que hoy conocemos, descubriremos que ya entonces, el norte peninsular fue un lugar cargado de poder y misterio.

A finales de aquel siglo, el Imperio Romano termina de conquistar la península Ibérica al concluir las guerras Cántabras, que se habían prolongado durante diez años, entre el 29 a.C. y el 19 a.C. y que al parecer, fue la única operación dirigida personalmente por el emperador Augusto en compañía su general y hombre de confianza, Marco Agrippa. Estas guerras se prolongaron demasiado en el tiempo y requirieron la presencia del mismísimo emperador, al parecer, por la resistencia que mostraron los guerreros cántabros, de los que según Dión Casio: “cuando desesperaron de su libertad no quisieron soportar más la vida, sino que incendiaron antes sus murallas, unos se degollaron, otros quisieron perecer en las mismas llamas, otros ingirieron un veneno de común acuerdo, de modo que la mayor y más belicosa parte de ellos pereció” [2].

Silio Itálico, recoge en sus narraciones las costumbres cántabras: "El cántabro, invencible ante el frío, el calor y el hambre (…). ¡Admirable amor a su pueblo! Cuando la inútil edad senil comienza a encanecerle, pone fin a sus años, ya no aptos para la guerra, envenenándose con el tejo. Para él es imposible vivir sin la guerra, pues toda la razón de su vida la pone en sus armas, considerando un castigo vivir para la paz."

O en escritos de Estrabón puede leerse que despreciaban la muerte y continuaban cantando sus himnos después de crucificados, ya que morir guerreros y libres era para ellos una victoria…

Ese fue el escenario que se encontró Augusto y la razón por la cual se dilató en el tiempo la conquista de estas tierras. Finalmente, después de conquistar esta zona de la península, Hispania queda totalmente en manos de los romanos.

Como hemos señalado, gobierna el Imperio Romano el emperador Augusto, que extendió su gobierno entre el 27 a.C. y el 14 d.C. siendo su regencia la más prolongada de la historia de Roma, en total, aproximadamente, 44 años de mandato. Este emperador nació en el 63 a.C. y fue adoptado por su famoso tío-abuelo Julio Cesar, convirtiéndose en su sucesor.

Pues bien, el emperador Augusto se considera a sí mismo el Elegido por los dioses para regir el mundo y comenzar una nueva Era de Oro. Esta creencia de la llegada de un elegido era una leyenda muy extendida en aquella época, difundida por los neo-pitagóricos y de la que se hizo eco Virgilio en su Égloga IV de sus Bucólicas, en la que hace referencia al regreso de la Virgen Astrea, Virgen de la Justicia:

"La gran serie de siglos comienza de nuevo.

De vuelta está la Virgen, de vuelta el reino de Saturno...."

Como curiosidad señalaremos la importancia de Virgilio años después ya que fue utilizado por Dante Alighieri como guía a través de su Infierno.

Para ellos, según la profecía, el Elegido debía de ser el centro de comunicación entre el ser supremo y el mundo terrestre, una vía de conexión entre ambos mundos representado por una persona, concretamente, por el Elegido.

En este mundo dominado por las creencias hacia los dioses fue donde nació y creció el futuro emperador, cuyo nombre real era Cayo Octavio Turino; Es nombrado Príncipe (Octavio) por el senado y Augusto, que quiere decir Santo, por lo que su nombre sería literalmente Príncipe Santo (Octavio Augusto).

En aquel entonces, el gobierno del Imperio estaba dirigido por personas que representaban los dos mundos; el mundo terrestre, con personajes como el general Marco Agripa, y por representantes del mundo superior, de lo sagrado, que eran los pontífices.

En el año 12 a.C., como si la profecía que esperaban se cumpliera, fallecieron Lépido, que era el “Pontifex Maximus”, y Marco Agrippa que ostentaba el cargo de “Gran Maestre de la cofradía de la Ciencia Sagrada” y ambos cargos recayeron sobre Octavio Augusto, consiguiendo así el título iniciático y esotérico del “Rey del Mundo”.

Este título se consideraba que había sido otorgado por la triada del mundo supremo divino que se representaba con las letras griegas α ρ x ω. Las iniciales de estas letras griegas alfa, rho, chi (kh) y omega forman la palabra arkho. La letra alfa representa el compás, símbolo del arquitecto, la letra rho representa el bastón de mando símbolo de poder del príncipe y la letra omega representa el puente (entre lo divino y lo humano) símbolo del sacerdote, siendo la letra chi (x) la unión entre todas ellas. Veámoslo a continuación:

El tetragrama, o los tres jefes, son: Arkho que otorgan la luz del oro símbolo del poder y, por lo tanto, significa "Rey"; el Arkhiereos, que otorga el incienso símbolo de la unión con los dioses y cuyo significado es el de "Sacerdote", y finalmente el Arkhitekton que otorga la mirra, símbolo del saber y significa “Maestro” [3]. (La mirra, en época del imperio romano era usada como anestésico. Se extrae haciendo una incisión en la corteza del árbol denominado Commiphora myrrha, a través de la cual segrega una resina gomosa de color amarillo que al secarse tiene formas irregulares y tonalidad pardo-rojiza. Crece en la zona del este y noreste de África, en Arabia y en Turquía).

Esto hace que Augusto tenga pleno conocimiento en vida de encarnar la profecía de ser el Elegido por los dioses entre los hombres. Es el primero y el único en ostentar al mismo tiempo el título de Rey, Sacerdote y Maestro (arquitecto), señalándole directamente como el hijo de los dioses en la Tierra.

Es curioso que Octavio Augusto recibiera de los tres jefes supremos (divinos) el oro, el incienso y la mirra, y “curioso” también, que poco después esta simbología se le asigne a Jesucristo ya que posiblemente se utilizó la misma profecía tan conocida, extendida y creída en aquellos años para revelarse contra los romanos, que habían invadido sus tierras, utilizando las mismas creencias de sus enemigos, como el verdadero Elegido, el verdadero Mesías… [4]. Claramente, la historia de los regalos de los Reyes Magos, sería simplemente un “fábula”, una asimilación de la simbología utilizada para el cumplimiento de la profecía de la llegada del Elegido, por qué sino, a partir de ese momento el recién nacido y su familia hubieran dejado la terrible pobreza en la que se encontraban, según la Biblia, pues en el siglo I poseer oro, incienso (sustancia muy cara y cotizada en la época) y mirra (tal vez más costosa que el incienso) les hubiera convertido inmediatamente en una familia acaudalada…

Ahora podemos entender la simbología y el porqué de aquellos tres extraños regalos que siempre hemos conocido, desde niños, como los presentes de los Reyes Magos. El oro lo podíamos entender, el incienso quizá más difícil… ¿Pero la mirra? ¿Quién no se ha preguntado qué era y por qué le regalarían mirra a un recién nacido? Bueno, pues ahora ya sabemos por qué. Era símbolo de sabiduría, símbolo de Maestro. Realmente eran distintivos que había utilizado algunos años antes también el emperador romano.

A modo de apunte curioso, señalaremos que desde el siglo XII los Papas han venido utilizando la tiara formada por las tres coronas que simboliza su potestad como Padre de Reyes (Rey), Vicario de Cristo (Sacerdote) y Rector del Mundo (Maestro). Pablo VI abandonó su uso relegándola a ornamento decorativo y simbólico en el altar de la Basílica de San Pedro.

¿Todo lo anteriormente expuesto podría ser fruto de la casualidad? No, desde luego que no. Simplemente podemos ir tejiendo la verdad con los enmarañados hilos que nos ha dejado la Historia…

Fijémonos también que las cuatro letras griegas de la triada forman el famoso crismón que en la religión cristiana representa a Cristo pero, por lo que hemos visto anteriormente, ya fueron utilizadas por Octavio algunos años antes y era denominado el tetragrama de Arkho [5].

De hecho, el crismón fue adoptado por el emperador romano Constantino I en el siglo IV, trescientos años después del emperador Augusto, cuando aceptó el cristianismo como religión del Imperio utilizando los símbolos, fiestas y creencias de la religión pagana que existía hasta entonces. De esta manera, muchos de los dogmas que se tienen como originalmente cristianos, indagando en la Historia, comprobamos que son adoptados de otras creencias en un intento de convertirlas en una única religión para unificar a pueblos de culturas distintas, sobre la que debía asentarse el Imperio.

Volviendo al siglo I y al emperador Octavio Augusto, imaginemos un mundo gobernado por toda esta ideología llena de profecías, de divinidades, de mitos y leyendas, de destinos guiados por los dioses y por las estrellas… En este lejano mundo para nosotros, el emperador Octavio Augusto deseaba establecer un nuevo centro a partir del cual pudiera repetirse la creación del mundo, la cosmogonía, y para ello había encargado a Marco Agripa, Gran Maestre de la Cofradía de la Ciencia Sagrada, que encontrara ese lugar.

(Señalaremos que el Panteón de Roma está construido en base a los planos de Agripa, incluso en su dintel podemos contemplar la leyenda: M-AGRIPPA-L-F-COS-TERTIUM-FECIT, que significa Marco Agripa, hijo de Lucio, construido durante su tercer consulado. Esto nos indica claramente que Agripa debió conocer bien el mundo de las matemáticas y de la arquitectura, por ello era considerado el Maestro de la Ciencia Sagrada).

Durante su reinado, Octavio mantuvo una especial relación con Oriente y en concreto con Éfeso (actual Turquía), donde se encontraba el templo de Artemisa (diosa Diana), considerado la Puerta de Oriente, una puerta de iniciación mística de la Diosa Madre representada por la Luna.

Agrippa dibujó una línea que unía Roma, centro del Imperio en aquel entonces, con Éfeso y que al prolongarla hacia occidente, esta línea recorría todo el norte de Hispania desde el Cabo de Creus (punto más oriental de la península) hasta desembocar en el Finis-Terrae, el final de la Tierra, (punto más occidental de la península) donde se situaría el altar al Sol de poniente. Para ellos, algo así, no podría ser simple casualidad…

Este camino se denominó Callis Ianus, o camino de Jano, que era el dios de la iniciación a los misterios, protector de los astrónomos y de las corporaciones de arquitectos.

Este camino, que en la actualidad al parecer todavía podría verse en algunos tramos, comenzaba en el cabo de Creus donde se situó el templo de Venus Pyrenea y finalizaba en Finisterre donde estaba el altar denominado Ara Solis (a día de hoy, todavía se mantiene este nombre en una plaza dedicada al Ara Solís en Finisterre). Los peregrinos que desembarcaban para realizar el místico camino iniciático de Jano, que uniría de esta forma lo femenino y lo masculino, la Luna y el Sol, recibirían en el templo de Venus una concha, símbolo de la Diosa y que utilizarían para beber agua a lo largo del camino (posiblemente sería una especie de purificación al “beber de la diosa”). El Dios Jano representaba el cambio de lo antiguo a lo nuevo y por esa razón dio nombre al mes de enero que en latín es Ianuarius.

El pontífice máximo celebraba el “agonium”, o la fiesta del Dios Jano, el nueve de enero. Curiosamente ésta, aún hoy, sigue siendo la fiesta patronal de los arquitectos en España. Ese día se le ofrecía al Dios pasteles en forma de rueda (seguramente porque el círculo era considerado la perfección), como un roscón, de ahí la tradición del roscón de reyes que la tradición cristiana celebra el día seis de enero. Sin saberlo, todos los seis de enero degustamos un roscón que simboliza una rueda, cuyo origen se remonta a la devoción del Dios Jano.

Al parecer, Agripa determinó que el lugar elegido para ser el nuevo centro sagrado sería la actual ciudad de Lugo, llamada Lucus Augusti y que al parecer provendría de la palabra Lughnasa, fiesta que se celebraba el 1 de agosto. Incluso se cambia el nombre del sexto mes del calendario romano por el del propio Augusto (agosto) para que coincidiera con el día de esta fiesta pagana.

Los peregrinos que recorrían las duras etapas del Callis Ianus celebrarían el día de Lughnasa el 1 de agosto en honor al dios Lugh y a Octavio Augusto, en la ciudad santa de Lucus Augusti (Lugo). Después dirigían sus pasos hacia Finisterre donde llegaban el 10 de agosto, quemaban sus ropas y después de darse un baño de iniciación en el mar, recibían la toga civilis. De esta manera estaban preparados para asistir a la mística puesta de Sol el día en el que se celebraba la festividad del astro. Esa noche, los peregrinos (al igual que hoy día) disfrutaban del espectáculo nocturno conocido actualmente como las lágrimas de San Lorenzo (Si hoy en día una lluvia de estrellas nos maravilla, intentemos imaginar lo que supondría para los peregrinos de los primeros siglos de nuestra era contemplar aquella maravilla en el fin del mundo después de un durísimo trayecto hasta aquel lugar).

El nombre de este santo, San Lorenzo, elegido para el santoral el 10 de agosto no es simple casualidad y vuelve a mostrarnos como la religión católica toma prestadas creencias anteriores pues ese era el día del Sol y hoy al Sol comúnmente se le llama Lorenzo (Quien no ha escuchado alguna vez “el Sol se llama Lorenzo y la luna Catalina…”), nombre que proviene del latín y significa laureado, siendo el máximo reconocimiento en época romana como protegido y honrado por los dioses.

La tradición cristiana sitúa el lugar de nacimiento de San Lorenzo en Huesca, incluido en el trazado del Callis Ianus, es patrón de los bibliotecarios, guardián del conocimiento y la sabiduría. A este santo también se le atribuye el traslado del Santo Grial desde Roma hasta San Juan de la Peña (Huesca). Según la tradición, murió asado vivo en una parrilla volviendo nuevamente a la representación del Sol mediante la metáfora del fuego.

Bien, la forma de la parrilla es la cuadrícula que representa el plano de la ciudad ideal romana, incluso nuestro Felipe II, amante de lo esotérico y misterioso donde los haya, diseñó su enigmático Escorial en base a esta “parrilla” y lo dedicó, como no podría ser de otra manera, a San Lorenzo.

Hoy día, todavía existen peregrinos que “resurgen” a una nueva vida tras el ritual llevado a cabo por nuestros antepasados en la playa donde estos terminaban su camino, conocida como La Playa del Rostro, pues allí los peregrinos "alcanzaban a ver el rostro de Dios".

Ahora ya sabemos por qué al Sol se le llama Lorenzo y el día de San Lorenzo se celebra el 10 de agosto…

Retomando el tema que nos ocupa, el camino de Jano, sería una representación del Cielo en la Tierra, el camino de las estrellas representado sobre el suelo, lo que está arriba como lo que está abajo.

Años después, cuando se “descubrió” la tumba del Apóstol Santiago, este original camino se modificó por intereses económicos con el fin que uniera el resto de Europa con Santiago y con ello favorecer la afluencia de peregrinos cargados de dinero hasta esta zona de la península.

Pero en la época de los templarios, varios siglos después, el original camino místico de Jano seguía siendo conocido tan solo por unos pocos iniciados en los misterios herméticos arcanos.

A buen seguro que los templarios, o al menos el círculo más alto y selecto de ellos, conocerían bien este camino y su historia. Los templarios siempre fueron considerados guardianes de numerosos secretos que tal vez la Iglesia intentaba ocultar y éste, el Callis Ianus, no les debió de pasar desapercibido ya que incluso los trovadores cantaban su existencia.

Por otro lado, es conocido por todos que a partir de la aparición de los templarios, estalló en Europa una ferviente devoción mariana impulsada también por el importante e influyente: San Bernardo de Claraval. Esta devoción por Nuestra Señora, o Notre Dame en su lengua materna, apareció de manos de estos caballeros monjes-soldados.

Pero en España en concreto, podemos decir que desde la llegada de los musulmanes en el 711 hasta los Reyes Católicos, cuando se expulsó del territorio español a los judíos y a los musulmanes, la península fue la gran depositaria de enseñanzas esotéricas. Como nos indican los escritores Michael Baigent y Richard Leigh (autores del gran best-seller: el Enigma Sagrado) en su libro Masones y Templarios:

Entre los siete siglos y medio transcurridos entre la batalla de Poitiers y el reinado de Fernando e Isabel, España fue un auténtico depositario de enseñanzas “esotéricas”. De hecho el primer “esotericista” de renombre en Occidente fue el mallorquín Raimon Llull, cuya obra ejercería una enorme influencia en los posteriores acontecimientos europeos. Pero incluso aparte de Llull, estaba aceptado que las personas que buscaban una iniciación mística o “esotérica” debían efectuar un peregrinaje estatutario a España. En Parzival, Wolfram von Eschenbach afirma que su historia se había originado en fuentes españolas. Se dice que Nicolás Flamel, probablemente el más famoso de los primeros alquimistas, aprendió los secretos de la transmutación en un libro obtenido en España. Por lo tanto, durante siete siglos y medio, España habría de ser una fuente de inspiración “esotérica”. Desde España, este material continuó filtrándose hacia el resto de Europa, a veces como un goteo, a veces en una inundación (…) Templarios y Masones. Primera edición 2005. pág. 154.

Pocas líneas más adelante, en el mismo libro podemos leer:

Los templarios fueron unos grandes constructores. Empleando a sus propios equipos de albañiles, construyeron sus propios castillos y preceptorías (…) Los templarios patrocinaban sus propios gremios de artesanos y albañiles y parece que, en alguna ocasión, ellos mismos se convirtieron en miembros de esos gremios. De vez en cuando, también, algunos hábiles artesanos eran incorporados como asociados del Temple.

Aunque la historia ha intentado ocultarlo, muchos estudiosos aceptan hoy que las grandes construcciones góticas, entre muchas otras edificaciones, fueron inspiradas, patrocinadas y financiadas por los templarios, sin embargo tal afirmación no abandona la senda de la hipótesis basada en la historia y en los indicios que ésta nos ha dejado pero, obviamente, sin pruebas documentales.

Y aunque no existan pruebas documentales, como acabamos de señalar, sí existen otro tipo de pruebas visibles únicamente para aquellos que sepan verlas. Por ejemplo, en una pequeña iglesia de Noia (A Coruña) podemos contemplar varias lápidas con símbolos típicos de los maestros canteros: el compás, la escuadra y la piqueta. En estas antiguas lápidas se tallaba el símbolo más característico del oficio del difunto como un ancla, unas tijeras, unas huellas (zapatero)…

Y en una de ellas encontramos la cruz templaria junto con la escuadra y la piqueta, claramente símbolo de un maestro cantero.

Esta iglesia se construyó en 1327 sobre otra más antigua del siglo XII, está dedicada a Santa María y lo más importante del lugar es quizá su cementerio cuya tierra, según la tradición, fue traída de Tierra Santa.

Pues bien, retomando nuestra historia, estas iglesias, en su inmensa mayoría, están dedicadas a Santa María y en ellas encontraremos numerosos secretos que, como veremos, nos dejaron impresos en su estructura para ser contemplados en siglos posteriores cuando quizá la Iglesia no tuviera tanto poder sobre los desgraciados mortales y ordenara, siempre en nombre del amor de Dios, eliminar a quienes no compartieran sus santas ideas.

Si los templarios desearon rendir tributo a su injustamente relegada Dama, que mejor que representarla en la Tierra a imagen y semejanza de la única constelación del zodiaco que encarna a una mujer… La constelación de Virgo.

Como dice la Tabla Smaragdina, que a buen seguro ellos conocieron bien, pues se consideraba escrita sobre la mesa del rey Salomón, rey tan importante y trascendental en la historia de la Orden: Cielo arriba, cielo abajo, lo que está arriba como lo que está abajo…

Los templarios patrocinarían y financiarían catedrales en honor a su Dama, pero aquellos grandes hombres versados en la astronomía no se complacerían con un simple tributo que cualquier rey u obispo pudiera llevar acabo y que todos pudieran contemplar. Debía de haber algo más, algo que sólo los iniciados pudieran ver en aquellas catedrales que ordenaron erigir a sus maestros constructores…

¿Y qué mejor lugar que al otro lado del místico Callis Ianus?

De un lado estaba Oriente, cerca de Tierra Santa, donde la Iglesia había creado su misógina y machista religión. Su Dama sólo podría estar al otro lado del camino de las estrellas, en el fin del mundo, donde el Sol desaparece y comienza el reinado de la Luna, de lo oscuro, de lo que no puede verse…

Si los templarios eligieron un lugar para representar el signo de Virgo, la única constelación que durante tiempos inmemorables ha aludido a la feminidad, la fecundidad, la Diosa Madre, el principio femenino que ellos tanto veneraban, no habrían encontrado un lugar mejor, cargado de misterio, de tierras verdes y fértiles, de ritos precristianos, cuna de druidas y de enigmas ancestrales… No podrían haber encontrado un lugar más idóneo que al final del camino de Jano, Dios de la iniciación, donde terminaba la Tierra, el final del mundo conocido… Sin duda, no habrían encontrado mejor lugar para su gran tributo que el tercio norte peninsular.

Con la humildad y la precaución que mil años de distancia obligan a mostrar, descubramos un poco más de esas catedrales y de aquellos que participaron en su construcción.

2

La arquitectura sagrada

En este capítulo vamos a intentar explicar y comprender qué es lo que se entiende por arquitectura sagrada. Este término no se utiliza para referirnos a los templos religiosos sino a las nociones y conocimientos que desde muy antiguo se conocían y se custodiaban para erigir las distintas construcciones, en su gran mayoría, destinadas a cultos religiosos.

No olvidemos que durante siglos (y más concretamente en la Edad Media) la gran mayoría de la población era analfabeta, no sabía leer, ni escribir, ni contar (es decir, no sabía utilizar los números). Su rutina diaria se regía por las horas de sol, el comercio a pequeña escala se hacía mediante el trueque, incluso se utilizaban rezos para alguna pequeña tarea. Para aquellos que no sabían cuánto era 2+2, imaginemos como admirarían a los maestros que dominaban los saberes sobre cómo calcular las proporciones de los grandes templos… Y cómo estos maestros guardarían celosamente sus conocimientos transmitidos de padres a hijos.

Como ejemplo, extraemos un pequeño párrafo del libro “Firmando la piedra” de Juan Luís Puente López:

“Como afirma Juan M.R. Larrondo: “era más un escenario que una línea de acontecimientos”. El mundo era percibido y entendido de forma cualitativa, en contraposición a lo que iba a suceder posteriormente, a mediados del siglo XIII y XIV, cuando la obsesión por la medida invade la cultura. El discurrir de las horas de cada día tenía también mucho de esa percepción, puesto que su inexactitud se veía agravada por la poca precisión con la que se tocaban las horas canónicas desde las campanas de los monasterios, única referencia pública de los intervalos de tiempo. Los intervalos menores de una hora se redujeron a fórmulas que, en muchos casos, han llegado hasta nosotros, en forma de rezo de una plegaria para una determinada cocción…” [6] (es conocido el hecho de que se rezara mientras se preparaba algún tipo de comida creyendo que de esta forma estaría más deliciosa, sin saber que lo que le estaba proporcionando el rezo, en realidad, era el tiempo de ebullición).

Pues bien, en ese mundo sin números, en el que éstos eran algo lejano y místico, existía un número especial sagrado y venerado desde tiempos inmemoriales: el conocido número phi: 1.618, también conocido como número áureo o número de oro [7].

Estos conocimientos se remontan a los albores de la humanidad pues según parece, ya en el antiguo Egipto, se utilizó para la construcción de las pirámides.

Aunque pueda parecer extraño, es posible seguir un invisible hilo a lo largo de la Historia que nos guíe en el conocimiento de este número desde muy antiguo.

Por ejemplo, se cree (ya que es imposible demostrarlo) que los constructores de las famosas pirámides de Egipto lo conocieron y aplicaron para la construcción de dichas pirámides. Es posible que eso explicara (como señala el escritor Javier Sierra) por qué el faraón, al descubrir que los esclavos liberados se llevaban consigo el secreto de la construcción de sus pirámides comenzó una persecución sin sentido aparente.

Veamos, las dimensiones de la gran pirámide serían: altura 146m, arista 220m y base 230m.

Por lo tanto, cada una de las cuatro caras de la pirámide tendría unas medidas correspondientes a 186m de alto, 220m de lado y 230m de base.

Lo que corresponde a dos triángulos áureos perfectos: 186 / 115 = 1,618. El número sagrado.

Otros ejemplos en los que se cree que está presente este número mágico son construcciones griegas como el Partenón o romanas como el Panteón de Roma… después podemos seguir su rastro en las iglesias visigóticas y tímidamente en las románicas. Cierto es que durante los siglos del oscurantismo que se vivió en la Edad Media, estos saberes debieron quedar relegados a unos pocos “guardianes” que mantuvieron vivos esos conocimientos.

Es durante la época en que vivieron los templarios cuando comienzan a construirse las catedrales góticas. Catedrales con una armonía y perfección inimaginables hasta entonces de manos de los maestros canteros, sociedades herméticas, custodios de los conocimientos sobre arquitectura y que tan solo ellos conocían.

Posteriormente, este número es utilizado hasta la saciedad en el arte del renacimiento, tanto en arquitectura, como escultura y pintura. Incluso nos lo encontramos muy presente en construcciones más recientes como las del famoso arquitecto francés Le Corbusier.

Sin embargo, quizá lo más impresionante de todo este número no es que los hombres lo utilizaran desde antiguo, sino que la propia naturaleza lo “utiliza” y parece basarse en él para diseñar nuestro entorno.

Desde la disposición de las semillas de un girasol, los pétalos de una rosa o de una margarita, la concha de un nautillus, las hojas y ramas de muchas plantas, incluso la espiral de nuestra galaxia… todos están basados en el número áureo [8].

Pero volviendo al tema que nos ocupa, además de las nociones conocidas sobre el número sagrado y sobre arquitectura, las construcciones más importantes no se construían en lugares elegidos al azar.

Desde tiempos remotos, diferentes culturas han copiado arquetipos (patrones) celestes para sus construcciones ya sean templos o ciudades. Según el historiador de religión Mircea Eliade en su libro “Lo sagrado y lo profano”, todas las ciudades babilónicas tenían su arquetipo en diversas constelaciones. Por ejemplo: Sippar en Cáncer, Nínive en la Osa mayor, Assur en Arturo, etc.

Senaquerib (rey asirio) manda edificar Nínive según el “proyecto establecido desde tiempos remotos en la configuración del cielo”. Era sumamente importante la representación de lo celeste o divino a imagen y semejanza aquí abajo, en la Tierra.

Otro ejemplo de esta significativa y transcendental importancia de las estrellas lo encontramos en otra cultura muy alejada geográficamente de la anterior; nos estamos refiriendo a la capital del imperio chino, donde residía el soberano, que se encontraba en el Centro del Mundo: el día del solsticio de verano, a mediodía, la varilla del reloj de Sol no debía proyectar sombra alguna.

Referente al templo de Jerusalén, es decir, el Templo del Rey Salomón donde los templarios comenzaron su historia y su andadura por la leyenda, encontramos otra referencia similar: «Es allí donde se encuentra el centro del mundo; el día del Solsticio de verano cae allí la luz del Sol perpendicularmente desde el Cielo» escrito por un peregrino, Nicolás de Therva, que visitó Jerusalén en el siglo XII, en referencia Santo Sepulcro.

Sirvan como ejemplo estas breves alusiones a la importancia que se le daba a las estrellas para explicar la fijación, admiración y estudio que nuestros antepasados hacían del cielo, de cómo las antiguas civilizaciones miraban hacia arriba para edificar sus templos, regir sus vidas, su trabajo, su rutina...

En la era de la tecnología en la que nos encontramos inmersos, el mundo de hoy parece no disponer de tiempo para dedicar unos minutos a contemplar la bóveda celeste como lo hicieron nuestros antepasados y descubrir los misterios que ellos conocieron y la admiración que sintieron por aquellas estrellas que brillaban en sus noches, hoy perdidas en el tiempo.

Pero si dedicáramos unos minutos de nuestra vida a observar la inmensidad que se extiende sobre nosotros, a sentarnos una noche despejada frente al abismo que se abre frente a nuestros ojos, en forma de pequeñas luces brillantes en la inmensa oscuridad, tal vez, durante unos segundos, entenderíamos la fascinación que los antiguos pueblos sintieron por las estrellas, e igualmente podríamos entender cómo su vida giraba en torno a ellas…

Hoy día, conocemos algo más del universo que nos rodea pero ello no hace que sea menos impresionante que la visión del mismo universo que tuvieron nuestros antepasados hace varios miles de años cuando no conocían nada de lo que tenemos “ahí arriba”. Actualmente, sabemos que nuestro mundo es un pequeño punto que gira alrededor de una estrella de tamaño mediano, en mitad de la inmensidad de uno de los brazos de la espiral de nuestra galaxia. Sabemos que esas estrellas que podemos ver durante la noche, son estrellas iguales a nuestro Sol, aunque muchas de ellas son cientos de veces mayor que él.

Si estos breves apuntes comienzan a provocar que nuestra razón empiece a perder la capacidad para intentar imaginar la inmensidad del universo y la insignificancia que representamos en él, pensemos que nos rodean miles y miles de galaxias separadas entre ellas por millones de años-luz.

Para calcular las distancias en el universo se utiliza el año-luz que equivale, como su propio nombre indica, a la distancia que recorreríamos viajando a la velocidad de la luz durante un año. O lo que es lo mismo, sería la distancia que recorreríamos viajando a 300.000 km por segundo durante un año… Intentemos imaginar la velocidad que ello supone, pues supondría recorrer España de norte a sur más de trescientas veces ¡en un solo segundo! ¿Inconcebible, verdad?

Pues si esto vuelve a escaparse a nuestra capacidad para entender de qué distancia y velocidad estamos hablando, pensemos que muchas de esas estrellas están a cientos de años-luz. Por ejemplo, la estrella conocida como Deneb de la constelación del Cisne, se calcula que está a 1425 años luz de la Tierra. Una idea que casi da vértigo.

Otra curiosidad, vista de otra manera, si la luz viaja por el universo y tarda varios cientos de años en llegar hasta nosotros, la luz que llegará a nuestros ojos esta noche, salió de su estrella cuando ni siquiera se había descubierto América, o cuando los templarios luchaban encarecidamente por la cristiandad.

Impresionante ¿Verdad?

Pues aunque nuestros antepasados no conocieron estos sorprendentes datos, para ellos el cielo era un lugar de veneración que causaba el más grande de los asombros en su razón. Era el lugar donde moraban los dioses que regían sus vidas, sus trabajos, sus cosechas, los que les impartían castigos por sus malas acciones en forma de sequías o inundaciones… como veneración hacia ellos, su propia naturaleza humana se vería en la necesidad y en la obligación de construir lugares de culto donde poder acercarse un poco más a aquellos dioses.

¿Y cómo rendirles el tributo merecido a los dioses del cielo, de la mejor forma posible, para lograr el máximo deseado en sus oraciones y plegarias que era acercarse a ellos y obtener su bendición?

Sin duda, no habría mejor forma de hacerlo que representándolos en la Tierra a imagen y semejanza que éstos estaban presentes en el Cielo. Desde tiempos inmemoriales, el hombre ha intentado acercase a los dioses, construyendo templos y lugares de culto donde éstos pudieran habitar, intentando que esos lugares de oración fueran lo más parecido al cielo que cada religión imaginaba en su credo.

Según creencias antiguas, Dios creó el mundo tomando como origen un punto central y construyendo el mundo a su alrededor (creencia no muy distinta a nuestra actual teoría de big-bang). Y como tal, esta cosmogonía tomaba la forma de un círculo, es decir, del cielo, de la perfección.

Si dividimos el círculo en cuatro partes, trazando dos líneas perpendiculares en forma de cruz en dirección a los cuatro puntos cardinales, estamos creando el origen del cuadrado a partir del círculo, lo imperfecto a partir de lo perfecto, la tierra imperfecta del cielo perfecto.

Veamos a continuación cómo esta simple base geométrica se utilizaba para comenzar a construir una ciudad, un templo o incluso los campamentos romanos:

Cuando se deseaba comenzar a construir un asentamiento ya fuera éste, como acabamos de señalar, un campamento, una ciudad o un templo, lo primero que se hacía era clavar una estaca en el suelo (lugar que sería el centro exacto y que ocuparía el altar) y con una cuerda se trazaba un círculo perfecto alrededor de ella. Después, tomando como referencia la sombra de la estaca que proyectaba el Sol cuando éste estaba en lo alto del cielo, es decir, cuando la sombra era más corta, se trazaba una línea sobre dicha sombra que marcaba los puntos cardinales: norte-sur. Trazando una perpendicular a esta línea, quedaban señalados perfectamente los puntos cardinales: este-oeste.

En la antigua Roma, la calle que correspondía con la línea norte-sur se llamaba cardus (de ahí la palabra calle) y la que correspondía a la línea este-oeste se denominaba decumanus, en referencia a las doce horas de Sol.

Como curiosidad, diremos que Felipe II utilizó este principio para diseñar la mayoría de las cuarenta mil ciudades que los españoles fundaron en América.

Posteriormente, tomando como centro el punto donde se unía el círculo con cada uno de los cuatro puntos cardinales, y con la misma longitud de cuerda con la que se había trazado el círculo, se dibujaban cuatro semicírculos. Sus intercesiones determinarían las diagonales de un cuadrado perfectamente orientado a partir del círculo original.

Esta forma de orientar la futura construcción de un templo, ciudad o asentamiento, ya fue descrita por el arquitecto romano Vitrubio, que además de arquitecto, fue escritor, ingeniero y tratadista romano del siglo I a.C. Escribió el tratado de arquitectura más antiguo que se conserva alrededor del año 25 a.C., fue muy utilizado y admirado durante el renacimiento.

Por esta razón, en numerosas representaciones del ser supremo se le atribuye el compás como instrumento para crear el mundo [9]. Posteriormente se suma la escuadra, ambos como instrumentos necesarios en el comienzo de todas las cosas. Y por supuesto, como no podía ser de otra manera, también en las catedrales.

(Tanto el compás como la escuadra, son símbolos masónicos [10], considerados herederos de los antiguos constructores)

Ahora bien, si tomamos como referencia la Biblia, el primer templo que se construyó para servir como morada de Dios y siguiendo las detalladas instrucciones de Yahvé, fue el Templo del rey Salomón. En la Biblia, en el tercer libro de los Reyes (en la Vulgata, hoy denominado I Reyes), se puede comprobar las medidas que debía tener el edificio, su disposición, e incluso su mobiliario. También hace referencia a las dos columnas que estaban a cada lado de la entrada y que presidían el templo con majestuosidad. Debieron de tener una altura considerable, aproximadamente nueve metros de alto más dos y medio que median los capiteles y su circunferencia era de seis metros.

Estas columnas, llamadas Boaz y Yaquin, simbolizaban respectivamente la fuerza y la estabilidad. Eran de fuste retorcido y formaban la “Puerta del Sol”, es decir, que siempre, cualquier día del año, al amanecer, el Sol entraba entre ambas columnas. Esto se conseguía mediante un método conocido y ancestral ya empleado en el antiguo Egipto. Consistía en colocar a un observador en un lugar determinado que se denominaba el centro sagrado.

Durante todos los días a lo largo de un año, debía observar la salida del Sol en el momento exacto en que los primeros rayos comenzaban a despuntar al amanecer y marcar el punto exacto en el que salía el Sol por el horizonte. El observador debía de señalar los dos límites extremos alcanzados por el Sol, que coincidirían con los solsticios de verano e invierno.

De esta forma, se conseguía situar y orientar la mística “Puerta del Sol”, cuya función sería asegurar la iluminación del interior del recinto sagrado todos los días del año, desde el mismo momento en el que el Sol comenzaba a elevarse en el horizonte.

Otro ejemplo para ilustrar la importancia que los antiguos otorgaban al Cielo y a sus movimientos, la encontramos en la sala hipóstila del templo de Abu Simbel, en Egipto, donde cada equinoccio de primavera y de otoño un rayo de luz ilumina “mágicamente” el rostro del dios Amón-Ra para celebrar el aniversario del nacimiento del faraón Ramsés II y su ascenso al trono.

Pero hay más. El 21 de junio, en el santuario celta de la Pedra do Sol, en Portugal, se reúnen cientos de personas para admirar la puesta de Sol, justo en el lugar que marca una gran piedra esférica, que al parecer era un gran marcador astronómico.

Cualquier lector interesado en el misterio de las catedrales, de los templarios, de sus conocimientos místicos y esotéricos, habrá leído alguna vez sobre el “misterio de la luz” que se produce en la catedral de Chartes (Francia) donde cada 21 de junio, coincidiendo con el solsticio de verano (cuando la duración del día es la mayor del año) un rayo de Sol ilumina una losa determinada, que según aseguran aquellos que se han interesado en este curioso suceso, parece estar fuera de lugar. Después de todo el misterio generado, se descubrió que aquello no había sido obra de los constructores de la catedral, sino de Claude Estienne, un canónigo de la catedral que mandó perforar aquella vidriera en 1701.

Pero aunque pueda parecernos decepcionante, este “misterio de la luz” sí ocurre en algunas iglesias románicas de España. Tal vez pueda sorprendernos, pero esta mágica utilización de los rayos solares en un momento señalado del año, la tenemos muy presente también aquí, en España; tal vez más cerca de lo que podemos imaginar.

Por ejemplo, en San Juan de Ortega (Burgos) el 21 de marzo y el 22 de septiembre, es decir, coincidiendo con los equinoccios de primavera y otoño (cuando la duración del día y de la noche se igualan) a las cinco de la tarde, un rayo de luz incide directamente sobre un capitel que representa la anunciación, el nacimiento de Cristo y la adoración de los magos.

Otra iglesia que goza de semejante “misterio” es la iglesia románica de Santa Marta de Tera en Zamora, considerada el primer templo románico de la provincia (siendo Zamora una de las provincias españolas con mayor representación de arte románico). Al parecer, este curioso fenómeno es más impresionante que la de su vecina burgalesa.

En esta pequeña iglesia, de medidas áureas perfectas, la incidencia de los rayos del Sol a las nueve de la mañana sobre un capitel determinado, es tan poco conocida como sorprendente [11]. Este capitel muestra una figura humana dentro de lo que parece una “almendra” sujetada por ángeles. En cuanto a la explicación de este fenómeno, la versión más aceptada es la representación de la ascensión del alma iluminada por un rayo de Sol. Ego sum lux mundi Juan 8,12. (Yo soy la luz del mundo). Quien sabe…

Pero al contemplar ese capitel, es inevitable recordar la historia mitológica de Attis, señalado por algunos como hijo de la diosa Cibeles y por otros como su consorte. Conozcámosla brevemente para poder entender su similitud con el capitel:

Agdistis, hijo de Zeus, nació como hermafrodita (con atributos masculinos y femeninos). Los dioses le temían y arrancaron sus genitales masculinos, de cuya sangre nació un almendro. (Como la mitología no es una ciencia exacta, pues se basa en la tradición oral, algunos autores consideraban que Agdistis emasculado era Cibeles). La ninfa Nana recoge una almendra de este árbol y al colocarla junto a su vientre queda embarazada de Attis. Como señala James George Frazer, la concepción virginal sería producto de la imaginación de nuestros ancestros al desconocer la relación entre la cópula y la concepción.

Otros autores consideraban que este dios nació directamente de una almendra. Y es que el almendro era símbolo del “padre de todas las cosas” pues sus delicadas flores nacían de las ramas aún desnudas y marcaban el comienzo de la primavera.

Posteriormente, cuando Attis es adolescente, Cibeles se enamora de él que, con ligeras variantes en la historia, se automutila sus genitales para jurarle y demostrarle fidelidad a la diosa. Como consecuencia de esto, Attis muere y resucita como un pino. Citando nuevamente a James George Frazer en su magnífico libro sobre el estudio comparativo entre mitología y religión: La rama dorada de 1890, la muerte y el renacimiento de Attis se celebraba en Roma entorno al 25 de marzo, durante el equinoccio de primavera, exactamente cuando se produce el fenómeno luminoso de Santa Marta de Tera. (El nacimiento virginal de este dios se celebraba el 25 de diciembre, al igual que muchos otros dioses antiguos)

Merece la pena reproducir un párrafo de este libro, pág. 403:

El gran festival primaveral de Cibeles y Atis nos es bien conocido tal como se celebraba en Roma, y como estamos enterados de ser las ceremonias romanas también frigias, podemos suponer que debían diferenciarse muy poco o quizá nada de su original asiático. Creemos que el orden del festival era el siguiente: el día 22 de marzo cortaban un pino del bosque y le traían al santuario de Cibeles, donde lo trataban como a una deidad. El deber de acarrear el árbol sagrado estaba adscrito a una congregación de porteadores de árboles. El tronco del árbol era amortajado con bandas de lana y adornado con guirnaldas de violetas, pues se contaba que las violetas habían brotado de la sangre de Atis, del mismo modo que las rosas y anémonas de la de Adonis; después ataban a la mitad del tronco la figura de un joven, indudablemente el propio Atis. El segundo día de la fiesta, el 23 de marzo, creemos que la principal ceremonia consistía en el sonar de trompetas. El tercer día, 24 de marzo, era conocido como el "día de la sangre"; el Archigallo o gran sacerdote se sangraba los brazos y presentaba su sangre como una ofrenda. No sólo él hacía este sacrificio cruento: excitados por la salvaje y bárbara música del chasquido de los címbalos, el redoble de los tambores, los trompetazos de los cuernos y los agudos sones de las flautas, los clérigos de categoría inferior danzaban alrededor con la cabeza zarandeante y tremolando el pelo, hasta que, en rapto frenético de excitación e insensibilizados al dolor, se cortaban el cuerpo con trozos de loza o se acuchillaban con navajas para salpicar el altar y el árbol sagrados con la sangre que brotaba. Probablemente el espantoso rito formó parte del duelo por Atis y puede haberse ejecutado con objeto de fortalecerle para su resurrección. De modo parecido, los aborígenes australianos se cortan y hieren sobre las tumbas de sus amigos con el propósito, quizá, de habilitarlos para renacer. Además, podemos conjeturar, aunque no esté dicho expresamente, que en el "día de la sangre y con el mismo propósito, los novicios sacrificaban su virilidad. Llegados al pináculo de la excitación religiosa, lanzaban las partes cortadas de ellos mismos contra la imagen de la diosa cruel. Estos rotos instrumentos de fertilidad eran después reverentemente empaquetados y enterrados en el suelo o en las cámaras subterráneas consagradas a Cibeles, donde, lo mismo que la ofrenda de sangre, pueden haber sido considerados como eficaces para llamar a Atis a la vida y adelantar la resurrección general de la naturaleza, que en esos momentos da sus primicias de hojas y flores a la brillante luz primaveral (…) El primitivo carácter de Atis como espíritu arbóreo se deduce claramente del papel que juega el pino en su leyenda, en su ritual y en sus monumentos. La fábula que nos lo considera un ser humano transformado en pino es tan sólo uno de esos intentos transparentes de racionalizar las creencias antiguas que encontramos con mucha frecuencia en la mitología. Traer de los bosques un pino adornado con violetas y tiras de lana es semejante a la costumbre popular moderna del árbol Mayo o árbol del Verano; y la imagen puesta en el pino era solamente una representación más de Atis, espíritu del árbol, que después de guardarla durante el año, la quemaban. Esto mismo parece haberse hecho en ocasiones con "el Mayo" (tradición muy arraigada y conocida en España) y de modo parecido la efigie del espíritu del grano recogido en la siega se guarda con frecuencia hasta la siguiente cosecha, en que se la reemplaza con nueva imagen. (…)Mas, cuando llegaba la noche, la tristeza de los adoradores se convertía en gozo; súbitamente brillaba una luz en las tinieblas, la tumba se abría, el dios se levantaba de entre los muertos, y cuando el sacerdote tocaba los labios de los llorosos acongojados con el bálsamo, les musitaba suavemente en los oídos la alegre nueva de salvación. La resurrección del dios era saludada por sus discípulos como una promesa de que ellos también saldrían triunfantes de la corrupción de la tumba. En la mañana del 25 de marzo, día considerado como equinoccio de primavera, se celebraba la resurrección divina con una desenfrenada explosión de alegría. En Roma, y probablemente en otras partes, la celebración tomaba el aspecto de un carnaval, la fiesta de la alegría hilaría en la que había un desenfreno general y todos podían decir y hacer lo que les pluguiese. La gente iba por las calles disfrazada; ninguna autoridad era tan grande ni sagrada que no la pudiera abrogar el más humilde de los ciudadanos.

(Como podemos comprobar, este libro nos presenta una lectura apasionante y reveladora de nuestro pasado, de las antiguas creencias y tradiciones que, de una u otra forma, han llegado hasta nosotros).

Volviendo a Santa Marta de Tera podemos deducir que, aunque es posible que aquellos que tallaron el famoso capitel de esta iglesia no conocieran la historia de Attis, lo cierto es que nos muestra cómo a lo largo de la Historia las religiones se han nutrido unas de otras y han asimilado creencias antiguas como propias.

Existen numerosas teorías al respecto de lo que la imagen del capitel y su curiosa iluminación simbolizan pero aparte de su significado, lo realmente impresionante es cómo unos constructores del siglo XIII pudieron llevar a cabo semejante obra de ingeniería, ya que para que este efecto se produzca influyen todas las variables que podamos imaginar, desde la orientación del templo, la altura de óculo por el que entra el Sol, el ángulo que éste debe tener, el lugar que debía ocupar el capitel… Sin duda necesitarían unos amplios conocimientos en arquitectura y en astronomía, gente realmente versada en conocimientos herméticos y misteriosos (simplemente desconocidos) para la inmensa mayoría de la población.

Sin embargo, más que preguntarnos cómo lo hicieron cabría preguntarse ¿para qué…? Aunque es difícil asegurar nada con fiabilidad a una distancia de mil años, lo que sí podemos decir con seguridad es que en aquella época la gente no sabía leer ni escribir, era una sociedad realmente analfabeta, por lo que aquellas imágenes o representaciones adornando un templo eran una forma de instruirlos en la doctrina e historia de la Iglesia. Por esa razón, estas iconografías, o lo que quisieran representar, cuya presencia está destacada por el fenómeno luminario debió de ser realmente importante, al menos para el constructor y para aquellos iniciados que conocieran su existencia y su significado.

Aprovecharemos para señalar que en la iglesia de Santa Marta de Tera se encuentra la imagen de piedra más antigua de Santiago apóstol.

Para finalizar este breve recorrido por los templos que gozan de un “misterio de la luz”, no podemos olvidar la catedral gótica de Palma de Mallorca, consagrada a Santa María, cuya construcción comenzó en 1229 por mandato de Jaime I, rey tutelado por los templarios desde su infancia.

Esta catedral muestra un gran rosetón en el que puede verse claramente representada la estrella de David pero al contrario que en otras catedrales góticas que también muestran esta misteriosa estrella dentro de su principal rosetón, en la catedral de Mallorca se encuentra sobre el altar, y es el responsable del maravilloso efecto lumínico que se produce a primeros de febrero y a mediados de noviembre, concreta y curiosamente, el 2/2 y el 11/11.

Esta curiosa fecha tendría que estudiarse más detenidamente pues no olvidemos que en el año 1582 se instauró el calendario gregoriano que hoy rige nuestras vidas, eliminando diez días de ese año, pasando del cuatro de octubre al quince de octubre; diez días de la Historia que simplemente nunca existieron. Por ejemplo, como dato curioso señalaremos que Santa Teresa de Jesús murió aquel cuatro de octubre y fue enterrada al día siguiente… el quince de octubre.

Por lo tanto, si tenemos en cuenta este suceso de la Historia, este fenómeno lumínico que actualmente ocurre el 11 de noviembre, en su origen acontecería el día 1 de noviembre: día de todos los santos…

Pues bien, curiosidades aparte, es en estos días cuando el Sol sale por el horizonte y atraviesa el gran rosetón del altar, su luz se proyecta contra el muro de la entrada occidental, justo bajo el rosetón de esta portada, de forma que ambos rosetones forman un impresionante y colorido efecto lumínico en forma de “8”, cuya verdadera explicación, posiblemente, siempre será un enigma.

En las líneas anteriores se ha intentado recopilar tan solo algunos ejemplos de la importancia que las antiguas civilizaciones otorgaron al Sol, al Cielo y a todos los elementos que en él existen.

Desde luego no habría mayor monumento con el que rendir culto a los dioses del Cielo que representarlos aquí abajo, en la Tierra. Al igual que hoy y que durante cientos de años, tal vez miles, el hombre ha adorado a sus dioses por medio de símbolos, imágenes, reliquias… como medio para tenerlos y sentirlos cerca de ellos. ¿Y cómo devolverles a los dioses lo que consideraban que éstos hacían por ellos y demostrarles su veneración, respeto y su gratitud? Pues erigiendo templos en su honor donde estos dioses pudieran morar entre los hombres. De hecho, todos los templos, sean de la religión que sean, son un lugar de unión con el Dios supremo a través de la oración, de recogimiento espiritual, una forma de acercase al Cielo que tanto hemos venerado durante miles de años.

El templo es la representación de la casa de Dios en Tierra de los mortales, un lugar donde poder encontrarse con el Ser Superior, donde poder acceder al plano de lo divino. Este lugar debía de ser como un espejo del Cielo, la representación de lo divino en el plano terrestre.

Y éste, por supuesto, no podía establecerse en un lugar cualquiera elegido al azar. Aunque pueda sorprendernos, el emplazamiento donde se erigiría un nuevo centro de culto, se elegía con sumo cuidado atendiendo a los poderes de la Madre Tierra.

Durante siglos, se han buscado lugares cargados de poder, de energía telúrica, para construir esos templos. Si estudiamos la historia de cualquiera de nuestras catedrales o iglesias, podremos darnos cuenta que la mayoría de ellas (por no afirmar que todas) están situadas en el mismo lugar donde antes hubo una mezquita, otra iglesia más antigua o incluso algún centro de veneración mucho más arcaico de culturas celtas o precristianas. De hecho, la catedral de León tardó cincuenta años en comenzarse a construir por problemas en su cimentación, ya que el terreno es tremendamente inestable. Pero lo curioso es que, en vez de desplazar la catedral unos pocos metros, prefirieron dedicarse durante cincuenta años a preparar aquel lugar donde hoy se levanta, sin ninguna razón aparente. Incluso en la actualidad se considera un milagro que siga en pie.

¿Y por qué esa fijación con un paraje exacto y concreto?

Simple. Por la creencia que existían lugares con mayor poder espiritual y divino que otros y éstos eran considerados la mejor elección para erigir un templo en honor a los dioses. Y por esta misma razón, siempre se han utilizado lugares muy precisos para construir templos dedicados al culto, sea éste de la religión que sea.

Pero si nos centramos en una época concreta de la Historia y en los templos que se construyeron entonces, esta razón para la elección de los lugares en los que se iba a construir una catedral, también estaba muy presente. Nos estamos refiriendo a finales del siglo XII y XIII, cuando se levantaron las primeras y grandiosas catedrales góticas, con un estilo nuevo e innovador para la época y cuya historia está cargada de misterio.

Al intentar explicar o entender la presencia del gótico y de estas catedrales, surge inevitablemente la palabra Templarios. Efectivamente, en aquellos años, la Orden de los Caballeros Templarios era la más importante y poderosa, tanto social como económica y política de la época. Y hoy son muchos los que no ponen en duda que fue esta Orden la que realmente trajo consigo el nuevo arte, la que resaltó de manera grandiosa y exponencial la veneración por la Virgen como representación de la feminidad y la que proyectó y financió la construcción de estos magníficos templos.

Cierto es que documentalmente no hay posibilidad de demostrar esta afirmación y únicamente podemos movernos en el terreno de lo especulativo, pero la Historia nos ha enseñado que su verdad está detrás de los indicios que ésta nos ha dejado, más que en los libros escritos por apesebrados que escribían tan solo aquello que se les ordenaba.

Por esta razón, antes de conocer y estudiar las catedrales góticas comenzadas entre finales del XII y mediados del XIII que embellecen la geografía de España, es necesario conocer un poco más la historia de esta Orden y la posible relación con su construcción.

En los siguientes capítulos viajaremos varios siglos atrás intentando transitar por la geografía, la época y la sociedad en la que vivieron los templarios.

Esto es una muestra gratuita. Si desea seguir leyendo este libro deberá comprar la versión completa

Notas y referencias

Capítulo 1:

[1].-Tábula Smaragdina: también llamada tabla esmeralda, se considera que contiene condensado o resumido, todo el arte de la Gran Obra, principal objetivo de la alquimia. Es un texto breve, atribuido al mítico Hermes Trismegisto, cuyo propósito es revelar el secreto de la sustancia primordial y sus transmutaciones. Hasta hace algunos años, las fuentes más antiguas sobre esta Tábula, eran manuscritos medievales, pero se han descubierto documentos anteriores a ellos, aproximadamente del año 650 d.C.

[2].- Dión Casio, Historia romana, LIV, 5, 1.

[3], [4], [5]-Codex Callis Ianus (internet). Existen páginas en internet que tratan ampliamente este tema y que pueden ayudar a completar el breve estudio realizado en este libro sobre el tema en cuestión.

Capítulo 2,

[6].- Párrafo extraído del libro “Firmando la Piedra” de Juan Luís Puente López. Editorial Edilesa esencias. 7ª edición, pág.: 56.

[7], [8].-Un libro recomendado para conocer más a fondo el número áureo es “La proporción áurea, El lenguaje matemático de la naturaleza” de Fernando Corbalán. Editorial RBA.

[9].- Dios geómetra: Durante la Edad Media, en el arte religioso cristiano se representa frecuentemente la figura de Dios como Creador, como Geómetra, con un compás en la mano derecha con el que traza o mide el mundo.

Dios mide el mundo con un compás El Creador como arquitecto del Universo.

Ilustración de una Bible moralisée, 1250 Tesoro de la Catedral de Toledo S. XIII

[10].- Masonería: la palabra masón, o albañil, está vinculada a los gremios medievales de constructores de catedrales, quienes conocían los secretos de la arquitectura de éstas y el simbolismo de sus proporciones y hechuras tanto arquitectónicas como escultóricas. Su símbolo o representación principal es el compás y la escuadra, incluyendo en ocasiones una G en su interior. Esta G, es la Gnosis o conocimiento superior, al que se aspira acceder a través del trabajo interno. Es curioso la cantidad de presencias de símbolos masónicos en nuestra vida cotidiana. Tal vez hoy nos fijemos más en su presencia, aunque hasta hace pocos años pasaban completamente desapercibidos. Por todos es conocido el símbolo de la pirámide con un gran ojo en su vértice presente en el billete de un dólar o más disimulado en la entrada del parque Güell de Barcelona, obra de Gaudí. Donde visto justo de frente, se observa un triángulo con el círculo sobre él.

[11].- El “misterio de la luz” de la iglesia de Santa Marta de Tera fue descubierto en 1996 por el entonces párroco de la localidad Don Julián Acedo ya fallecido (al menos eso aseguran las personas de aquel lugar y los peregrinos que se acercan a contemplar el fenómeno).

La pequeña población de Santa Marta de Tera se encuentra situada al norte de la provincia. Puede presumir de poseer la iglesia románica más antigua de Zamora y una de las más antiguas de España.

Data de finales del siglo XI y formaba parte de un monasterio edificado en el siglo X. Al parecer se construyó sobre un templo anterior hispano-mozárabe que podría estar a su vez situado sobre una villa romana.

Tiene planta de cruz latina, orientación oeste-este y unas medidas “perfectas”, siendo 29m de largo y 18 de ancho, cuya relación es 1,61 (número aéreo).

De todo el templo, quizá lo más característico que nos llama la atención es su cabecera plana, en la que existe un minúsculo óculo que nos regala un curioso “milagro” lumínico cada equinoccio de primavera y de otoño.

Coincidiendo con estas fechas, un rayo de Sol entra por el óculo de su cabecera e ilumina un determinado capitel en el que podemos observar una figura humana dentro de una mandorla o “almendra” sujeta por dos ángeles. Este fenómeno fue descubierto por Don Julián Acedo, principal divulgador de este fenómeno.

En la primavera de 2013 decidí comprobarlo por mí misma. A las ocho y media de la mañana, la encargada de la iglesia nos abrió la puerta a tres personas más y a mí. Encendieron incienso, pues el humo ayuda a vislumbrar el rayo de Sol y, cámara en mano, las poco más de ocho personas que llegamos a congregarnos, esperamos el “milagro”. A las nueve, (las ocho hora solar) comprobamos cómo poco a poco se acercaba la luz hasta incidir perfectamente sobre el capitel señalado anteriormente. Fue realmente hermoso comprobar cómo el Sol iluminaba el capitel. Pero lo más sorprendente quizá sea el interés que su maestro constructor mostró para que esto se produjera en cada equinoccio, cuando los días y las noches se igualan.

En esta visita conocí a Nazario Ballesteros, natural del pueblo, que amablemente fue un perfecto guía en nuestra visita a la iglesia de Santa Marta.

De sus tres portadas, señalaremos la portada sur en la que se encuentra la imagen de Santiago peregrino tallada en piedra más antigua de España.

Por todo el templo, tanto interior como exteriormente, podemos encontrar una curiosa decoración de ajedrezado que circunda todo el templo, muy parecida a San Sernin de Toulouse.

Esto es una muestra gratuita. Si desea seguir leyendo este libro deberá comprar la versión completa